Invocation du 13ème jour du Ramadan

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Encadrement spirituel du mois béni de Ramadan 13

Invocation du 13ème jour du Ramadan

Invocation du 13ème jour du Ramadan

اللَّهُمَّ طَهِّرْنِى‏ فيهِ مِنَ الدَّنَسِ وَالْأَقْذارِ، وَصَبِّرْنى فيهِ عَلى‏ كائناتِ الْأقْدارِ، وَوَفِّقْنى‏ فيهِ لِلتُّقى وَ صُحْبَةِ الْابْرارِ، بِعَوْنِكَ يا قُرَّةَ عَيْنِ الْمَساكين

Ô Seigneur! Purifie-moi ce jour de toute misère et impureté, Donne-moi la patience face à ce qui a été décrété, Donne-moi la possibilité d'être pieux et en compagnie des justes, Par ton assistance, ô prunelle des yeux des nécessiteux! [1]

Bref commentaire de l’invocation du 12ème jour de Ramadan

Les points les plus importants abordés dans l’invocation du 13ème jour du mois de Ramadan sont les suivants:

La nécessité de la purification de soi durant le mois de Ramadan; les méthodes de purification spirituelle du cœur et de l'âme; l'importance de la patience face au décret divin et à l'ordonnance; et en présentant les plus grands exemples d'individus vertueux et pieux. 

Le mois de Ramadan, une occasion en or pour l'auto-purification spirituelle

Tout comme le corps humain doit être nettoyé de temps en temps de la saleté et des impuretés, l'âme humaine doit également être purifiée des péchés que quelqu'un commet. [2] Le mois de Ramadan est le mois au cours duquel les gens sont invités à un rassemblement organisé par Allah. Pour être suffisamment dignes de cette invitation, nous devons tous nous purifier d'abord par le repentir, la demande du pardon d’Allah, le renforcement de l'esprit de piété en nous-mêmes et l’adoration d’Allah dans une totale soumission. [3]

De plus, le mois de Ramadan lui-même constitue une occasion en or de nous purifier encore plus et devenir dignes de recevoir le pardon et la grâce divine [4]. La meilleure occasion de le faire pendant le mois de Ramadan nous est donné tous les Nuits de Qadr; lors de ces nuits sacrées, il faut veiller dans la prière et se repentir auprès d’Allah afin de purifier son cœur des impuretés qui l’ont recouvert. Ils ont ensuite besoin d'utiliser la lumière qu'ils trouvent pendant ces nuits pour trouver leur chemin vers le droit chemin, s'abstenir de nouveaux péchés et se diriger vers le Seigneur [5].

Cette question a également été reflétée dans diverses traditions islamiques; ces traditions indiquent que les gens doivent se repentir immédiatement après leurs fautes et leurs péchés. Cela signifie qu'ils doivent rapidement nettoyer leurs âmes de l'impureté des péchés afin de les empêcher de causer des dommages permanents. [6]

Après avoir nettoyé l'âme des impuretés des péchés, il sera prêt pour son voyage vers Allah et pour se repentir véritablement et se tourner vers lui avec pénitence. En bref, il faut d’abord purifier son cœur, puis l’utiliser pour son voyage spirituel vers Allah [7].

Comment le cœur peut-il être purifié?

La purification spirituelle consiste à purifier l’âme de toutes sortes de vices moraux et de désirs charnels répréhensibles. Il s’agit aussi de purifier l’esprit de toutes sortes de pensées négatives. En bref, l’auto-purification est le processus de purification de l’âme et de l’esprit de tout facteur susceptible de l’égarer.

Au niveau suivant, l’autoépuration consiste à empêcher les membres de toute activité jugée répréhensible sur les plans logique et religieux. [8] Il faut purifier en profondeur son cœur et son âme, qui sont les véritables origines de ses pensées, de ses paroles et de ses actes, de manière à ce qu’ils ne produisent aucune pensée ou expression, si ce n’est pour gagner l’agrément d’Allah. Ils devraient être purifiés au point où ils ne donnent naissance à aucune pensée ou expression, si ce n’est ce qui est considéré comme la glorification d'Allah. [9]

En purifiant son âme de cette manière, on pourra gagner la satisfaction d’Allah; c’est un peu comme si on nettoyait le corps des impuretés qui le contaminaient. Comment peut-on être si attentif à la pureté de ce corps matériel et mortel et ne pas veiller à la pureté du moi spirituel et éternel, l'âme ?! [10]

 Soumission totale à l’ordonnance et aux décrets d’Allah (qaḍhā et qadar)

Selon les traditions islamiques, si les hommes font preuve de patience face aux calamités et aux tragédies qui les frappent tout au long de leur vie, ils seront récompensés par Allah et s'ils sont impatients dans les moments difficiles, ils ne le seront pas du tout. [11]

Cela signifie que vous devez maîtriser vos émotions [12] et éviter de prononcer des paroles ingrates en temps de difficulté, des déclarations qui seraient assimilées comme des signes de simplification de l’ordonnance d’Allah. En maîtrisant ses émotions dans les moments difficiles, on se montrera digne de la récompense qu’Allah a préparée pour le patient. [13]

Il convient de noter que cela ne signifie pas qu’il ne faut pas exprimer ses émotions. L’expression de ses émotions n’est pas interdite dans l’islam, car les émotions sont enracinées dans la dimension affective de la nature de l’homme et l’islam ne combat jamais les sentiments positifs qui font partie de la dimension affective de l’homme.

Ce qui est considéré comme répréhensible, cependant, est d’être extrêmement impatient face aux adversités et de dire ou de faire des choses qui montrent une ingratitude envers Allah et une objection à Son ordonnance. [14]

Les plus grands exemples d'individus justes et pieux

En considérant le Coran et ses enseignements [15], on se rendra compte que les individus justes auxquels le Coran s'est référé comme Abrār [signifiant les individus toujours obéissants] ne sont pas des gens ordinaires. Ce sont les gens qui jouissent de hauts rangs auprès Allah et qui ont atteint sa proximité.

Les plus grands et les plus hauts gradés des Abrâr sont le Saint Prophète (ç), Imam Ali (a.s), Dame Fatimah al-Zahra (a.s) »et leurs infaillibles descendants. [16]

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La lampe de la guidance

Quand ce groupe a vu cela, ils ont dit à l'Imam ('a): "O" descendant du Messager d'Allah! Qu'avons-nous fait pour que vous nous traitiez de cette manière? L'Imam ('a) répondit: Vous vous appelez les chiites d’Alī alors que les vrais chiites d’Alī sont Ḥassan (' a), Ḥossein ('a), Abū Dharr, Salmān, Miqdād,' Ammār et Mohammad ibn Abou Bakr. Ils n'ont pas désobéi aux ordres de l'Imam 'Alī (' a) et ils n'ont pas commis les actes qu'il leur avait interdits. Par contre, vous avez désobéi à l'Imam ('a) dans presque tout ce que vous avez fait… vous négligez vos obligations envers vos concitoyens musulmans et prenez à la légère vos devoirs religieux et vos rituels. Vous négligez la dissimulation (la taqīyyah) lorsque cela est nécessaire et vous dissimulez lorsque cela n’est pas nécessaire.

Alors vous pouvez juste de dire que vous aimez Alī, que vous admirez ses amis et détestez ses ennemis; si vous aviez dit cela au lieu de votre précédente prétention, je ne vous aurais pas renvoyés. Ils ont ensuite dit: "Nous nous repentons devant Allah." Quand ils ont dit cela, l'Imam ("a) a ordonné à sa gouvernante de bien les traiter et s'occuper d'eux."

Commentaire

C'est vraiment une tradition émouvante et stimulante! Nous affirmons tous que nous sommes les chiites de l'Imam 'Alī (' a), alors que ceux qui étaient venus rendre visite à l'Imam al-Riḍhā ('a) étaient meilleurs que nous, et pourtant, il leur était interdit de s'appeler Chiites! Cela montre qu’il s’agit d’une revendication plutôt lourde et qu’elle comporte de nombreuses responsabilités. L’imam al-Sādiq ('a) a déclaré ce qui suit au sujet des caractéristiques des chiites: «Mes compagnons ont les plus hauts niveaux de Wara» (sobriété) et de crainte d’Allah, et ils ont un grand espoir dans la récompense d’Allah [c.-à-d. ils obéissent complètement à chacun de ses ordres]. Ces personnes sont mes compagnes. ’Il convient de noter que la piété est inférieure à l’abstinence. La piété implique l'abstention des péchés, tandis que l'abstention (Wara') s'abstient non seulement des péchés mais des choses douteuses dont on ne sait pas si elles sont permises ou interdites.

Nous avons vraiment pris «être un chiite» à la légère. Nous supposons que pour être considéré comme un chiite, il suffit de faire quelques supplications, de réciter quelques zīyārah et de demander l’intercession des imams ('a). Nous ne souhaitons pas banaliser ces rituels religieux, nous voulons simplement dire qu'être chiite implique beaucoup plus que ces choses-là. Cela inclut des choses comme le sacrifice de soi, le dévouement, la connaissance, la sagesse et la piété…

Chaque aspect de notre vie doit refléter de tels principes élevés et c'est seulement à ce moment-là que la véritable signification d'être chiite peut être comprise. Nous devons adhérer, non pas avec des mots, mais dans la pratique, aux ordres des imams (a), et tout comme ceux qui étaient venus rendre visite à l'Imam al-Riḍhā ('a), nous devons aussi nous repentir et commencer notre vie. Être chiite ne se réalise pas par des revendications vides; il ne peut être atteint que par une action sincère.

 

[1] Le nouveau Mafātīḥ, p. 814.

[2] Ibid., P. 999.

[3] Rayons d'orientation: série de discussions éthiques, p. 98.

[4] Tafsīr-i Nemūneh, vol. 16, p. 290.

[5] Les grands serments du Coran, p. 168.

[6] L'éthique dans le Coran, vol. 1, p. 194.

[7] L'histoire des compagnons: série de discussions exégétiques de G. A. Makarem Shirazi. P. 230.

[8] L'éthique islamique dans le Nahj al-Balāghah [basé sur le sermon Muttaqīn], vol. 1, p. 415.

[9] Ibid., P. 414.

[10] Ibid., P. 415.

[11] Biḥār al-Anwār, vol. 68, p. 92.

[12] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 14, p. 415.

[13] Ibid., P. 416.

[14] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 13, p. 173.

[15] Al-Infiṭār, 13-14.

[16] Les versets de Wilaya dans le Coran, p. 234.


Date de diffusion: « 2019/5/20 »
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