Una reflexión sobre las enseñanzas éticas de la Escuela del Imam Baqir (P)

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Una reflexión sobre las enseñanzas éticas de la Escuela del Imam Baqir (P)

Se puede afirmar que después del Profeta del Islam (PBD) los Imames Infalibles (P) eran los mejores maestros de la ética. Ellos han trasmitido muchos hadices en relación con la ética islámica y también educaron a un gran número de discípulos, cada uno de los cuales se convirtieron en expertos y maestros en el campo de la ética para la gente de su pueblo.

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Sin lugar a dudas, la mayoría de los hadices que existen en las fuentes shiítas se nos han trasmitido a través del Imam Baqir (P) y del Imam Sadiq (P). [1]  Esto gracias al hecho de que el período del Imamato del Imam Baqir (P) coincidió con el debilitamiento del Gobierno de los Omeyas y con las luchas que había entre ellos por el poder. Esta situación suscitó una importante oportunidad para que el Imam Baqir (P) pudiese difundir las enseñanzas islámicas e izar la bandera del Islam verdadero para guiar a los musulmanes que se encontraban en la oscuridad de la ignorancia. Este movimiento continuó hasta la época del Imam Sadiq (P). Es por lo tanto; que estos dos Imames (P) lograron trasmitir muchas narraciones en diferentes temas islámicos; es decir las narraciones que les habían llegado de sus padres y del Profeta Muhammad (PBD). [2]

A pesar de que los Califas injustos de aquel entonces, como los Califas de la Dinastía Omeya y de la Dinastía Abasida trataban de alejar a la gente de la Escuela de Ahlul-Bait (P) y limitaban las comunicaciones de los Imames (P) con la gente, evitándoles expresar y predicar sus ideas, los Imames Infalibles (P) aprovechaban cualquier oportunidad para iluminar y dirigir a la gente; y esta oportunidad se presentó más durante la época del Imam Baqir (P) y del Imam Sadiq (P); hasta tal punto que ellos lograron educar a un gran número de alumnos y discípulos. [3]

Vale la pena destacar, que una parte de las enseñanzas de la Escuela del Imam Baqir (P) está dedicada a los principios de la ética islámica. También, cabe mencionar que los códigos de ética no se deben cambiar por los deseos personales de la gente; sino que las personas deben cambiarse a sí mismas de acuerdo con los códigos de la ética. [4]

Es importante conocer que para elevar las características éticas de una persona, en primer lugar la persona debe observar de dónde proviene su conocimiento. Al respecto, hay un hadiz del Imam Baqir (P) acerca de la aleya coránica que declara: Que el ser humano observe aquello de lo que se alimenta”. [5] El Imam (P) dijo en este hadiz: “Al igual que el hombre debe observar aquello de lo que se alimenta, deberá observar de dónde o de quién recibe su conocimiento”. [6] En otras palabras, el alimento del ser humano puede ser de dos tipos, el alimento de su cuerpo y el alimento de su alma. El conocimiento es el alimento del alma, y es muy necesario que el ser humano observe de dónde alimenta su alma. [7]

Se puede afirmar que después del Profeta del Islam (PBD) los Imames Infalibles (P) eran los mejores maestros de la ética. Ellos han trasmitido muchos hadices en relación con la ética islámica y también educaron a un gran número de discípulos, cada uno de los cuales se convirtieron en expertos y maestros en el campo de la ética para la gente de su pueblo. [8]

La vida y la conducta práctica de cada uno de los Imames Infalibles (P) es una evidencia que demuestra sus altas virtudes morales. Incluso, sus discípulos habían alcanzado los altos grados de moralidad y ética islámica. Por ejemplo, hay un hadiz acerca de Huzaifah Ibn Manzur, uno de los compañeros del Imam Baqir (P) donde se dice: “Él había recibido su conocimiento de los Imames (P) y de esta manera alcanzó los altos grados de la ética y la auto-purificación”. [10]

En otro hadiz, el Imam Baqir (P) menciona las siguientes características éticas para sus shiítas:

  • La humildad,
  • La sumisión ante Dios,
  • Recordar a Dios en todo momento,
  • Realizar la oración y el ayuno en su horario determinado con sus protocolos y obras recomendables,
  • Respetar y honrar a los padres,
  • Tratar bien a los vecinos,
  • Ser honestos y decir la verdad,
  • Recitar el Corán,
  • Evitar el chisme y la maledicencia. [11]

 

La piedad, un elemento necesario para poder recibir la intercesión de los Imames (P)

Es de hacer notar; que en el mundo moderno de hoy, los medios y las oportunidades para el pecado se han expandido más que nunca, gracias a la expansión de los medios de comunicación occidentales tales como: los canales por satélite y las redes sociales. Dichos medios se han dedicado a difundir la propaganda anti-islámica de los enemigos. Por otro lado, hoy es muy probable que el hombre consuma cosas ilícitas debido a la expansión de las transacciones ilícitas tales como la usura, el soborno y sus semejantes. En tales circunstancias, es muy necesario para cualquier individuo musulmán fortalecer su fe y aumentar su piedad para poder resistir contra tantos medios del extravío. [12]

Al respecto, Fuzail Ibn Yasar narra un hadiz del Imam Baqir (P) donde el Imam (P) dijo: “Oh Fuzail!, trasmite mis saludos a mis shiítas y diles que el Imam no va a interceder por ellos salvo que tengan piedad. Pues diles que protejan su lengua, que eviten sus manos (de molestar a los demás), que tengan paciencia y que realicen la oración. Ciertamente; Dios está con aquellos que tienen paciencia”. [13] [14]

Según esta narración, los Imames Infalibles (P) interceden por aquellos que son piadosos. Aquí, nos surge una pregunta ¿Cuál es el significado de la piedad? [15]

Para aclarar este tema, hay que explicar que la piedad es un estado que se obtiene después de tener temor a Dios. La piedad verdadera es un estado en donde el ser humano abandona cualquier tipo de pecado. [17] Lamentablemente, entre los musulmanes se encuentran algunas personas que se esfuerzan mucho por realizar las obras recomendables y evitar las cosas desaconsejables, pero al mismo tiempo son indiferentes con respecto a los pecados y cosas prohibidas, tales como el chisme y la envidia. También, hay personas que realizan obras buenas solo para dejarse ver por la gente. [18] A veces un pecado pequeño, como una mirada prohibida puede conducir al ser humano a los más graves pecados tales como la apostasía. [19]

En otras palabras, la piedad es un estado de temor a Dios que impide que el ser humano cometa pecados. [20] Para aclarar este tema, se puede comparar el pecado con una carretera. Esta carretera está muy lisa y despejada para algunas personas; quienes cometen pecados sin ningún obstáculo. [21] Pero, las personas que tienen piedad ven muchos obstáculos y barreras en esta carretera; y por lo tanto, no cometen pecados tan fácilmente. [22] La piedad es como una barrera que obstaculiza el camino del extravío y no deja que el hombre caiga en los pecados. [23]

En la narración antes mencionada, el Imam Baqir (P) calificó la piedad como la protección de la lengua y de las manos; así como tener paciencia y realizar la oración. Según el Sagrado Corán, la oración preserva a la persona de cometer actos inmorales y reprobables. [24] [25]

Por desgracia, hay personas que suponen que siempre estarán a salvo del castigo de Dios solo por el hecho de que son shiítas y que aman a los Imames (P). Sin embargo, como dice el Imam Baqir (P), los Imames (P) interceden ante Dios por los shiítas, siempre y cuando ellos tengan piedad. [26] [27]

También, hay otra narración donde el Imam Baqir (P) le dijo a Yabir Ibn Abdil-lah Ansari: “Oh Yabir! el solo hecho de amarnos a nosotros, Ahlul-Bait (P) no es suficiente. Ciertamente; nuestros verdaderos shiítas son los que tienen piedad y obedecen a Dios… Juro por Dios que el amor por Ahlul-Bait (P) solo se obtiene a través de practicar obras buenas y abstenerse de cometer pecados.” [28] [29]

 

El amor, la base primordial del Islam

Sin lugar a dudas, el amor es la base primordial del Islam y es el motivo por el que los musulmanes obedecen los mandatos de Dios como su Amado Señor. [30] [31] A veces, el hombre realiza alguna obra con el propósito de recibir sus beneficios lógicos. Pero, a veces el hombre realiza alguna obra por el amor y entusiasmo que siente hacia esta obra. ¿Acaso estos dos motivos son iguales? [32] Por ejemplo, Dios ha creado el cariño y el instinto sexual en la naturaleza del hombre con el fin de preservar la raza humana. Caso contrario, si los seres humanos no tuvieran este instinto, la generación humana estaría en peligro de extinción; ya que ninguna lógica puede justificar el amor entre las parejas y el autosacrificio que cada uno de los conyugues ofrece por el otro. ¿Qué porcentaje de la gente se casa solo con la intención de preservar la existencia de la raza humana? ¿Quién va a soportar los problemas de la vida conyugal solo por sus beneficios lógicos; sin tener en cuenta el amor entre las parejas? [33] El amor es un instinto en la naturaleza del ser humano que atrae una persona hacia la otra. Es por causa de este amor que el hombre y la mujer soportan cualquier problema y dificultad durante su vida conyugal, y siguen adelante en su relación. Este amor es también muy obvio en la relación que existe entre los padres y sus hijos. Ellos crían a sus hijos con paciencia y poco a poco les enseñan a caminar y hablar. [34] A la luz de esto, se dice que el amor es un motivo más fuerte que la razón. [35]

Al respecto, hay una narración del Imam Baqir (P) donde dijo: “La religión es el amor y el amor es la religión”. [36] [37] Según esta narración, el amor es un motivo que puede dirigir al hombre hacia su destino, antes de que la razón pudiera hacerlo. [38] Si una persona se enamora de Dios, obedece sus mandatos con gusto y entusiasmo sin que exija su recompensa. Igualmente, cuando una persona se enamora del Imam de su época, trata de complacerlo ordenando el bien y prohibiendo el mal. El amor es un motivo por el cual se puede avanzar más en el camino de la obediencia. [39] Es por lo tanto; que las narraciones islámicas presentan el Islam como una religión de amor. [40]

 

Expresar amor, un acto para recibir la misericordia de Dios

Abu ‘Ubayda, uno de los compañeros del Imam Baqir (P) narra:

Una vez estaba acompañando al Imam Baqir (P) en un viaje y al inicio del camino, monté mi caballo antes de que el Imam (P) montase el suyo. Cuando el Imam (P) llegó junto a mí en el camino, me saludó muy efusivamente como si me acabara de ver por primera vez. También, cuando bajamos de los caballos, él me saludó otra vez tan efusivamente como si me acabara de ver. Yo quedé impresionado con este comportamiento del Imam (P), y le dije: “Oh hijo del Mensajero de Dios, nosotros generalmente nos saludamos una vez cuando nos encontramos”. Entonces, el Imam (P) respondió: “¿No sabes cuánta recompensa tiene el saludar con la mano o en la mejilla? Cuando dos creyentes se encuentran y se saludan en la mejilla, sus pecados quedan perdonados; así como caen las hojas de un árbol”. [41]

En este hadiz el Imam (P) quería hacer hincapié en la importancia de expresar amor entre los creyentes, y es por lo tanto; que vemos que el Imam Baqir (P) saludó tres veces a su compañero en el mismo encuentro. [42] Aquí vale la pena mencionar, que a pesar de la creencia de algunas sectas extremistas como el Wahabismo y el Salafismo, la violencia no tiene nada que ver con el Islam. Aquellos que cometen actos violentos en nombre del Islam son una pequeña minoría que no se considera entre las Escuelas Islámicas. [43] Según el hadiz del Imam Baqir (P), los shiítas no tienen características violentas; sino que son amables y cariñosos. [44]

Se puede afirmar que tantas narraciones y recomendaciones que existen en el Islam acerca del amor y el cariño, no son comparables con las enseñanzas de otras religiones y Escuelas de Pensamiento. El amor es uno de los principios morales del Islam, y si este principio se expande entre los musulmanes, la comunidad musulmana alcanzará su desarrollo. [45]

 

La importancia de mantener los vínculos familiares

El Islam da mucha importancia a las relaciones familiares y condena severamente a aquellos que cortan sus relaciones con sus parientes y familiares. [46] Según las narraciones islámicas, si alguien corta sus relaciones familiares ha cometido un gran pecado; y por otro lado, aquellos que visitan a sus familiares y tienen buenas relaciones con ellos, recibirán su recompensa tanto en este mundo como en el más allá. [47] En un hadiz, el Imam Baqir (P) dijo a este respecto: “Cuando ustedes cortan sus relaciones con sus familiares, las personas malvadas dominarán sobre sus propiedades”. [48] También, en otra narración, el Imam (P) le dijo a uno de sus compañeros llamado Muyassar: “Oh Muyassar, tú ibas a morir varias veces, pero Dios postergó tu muerte debido a que habías visitado a tus familiares y solucionaste sus problemas.” [49]

La filosofía de estas recomendaciones de los Imames (P) es el hecho de que el Islam quiere fortalecer las relaciones familiares entre los creyentes como un factor que asegura la salud de la vida de los musulmanes. [50] [51] En otras palabras, cuando se fortalecen las relaciones familiares entre la gente, cada persona puede contar con la ayuda de sus cercanos para solucionar sus problemas. De esta manera, los parientes de las personas se ayudan mutuamente para mejorar su calidad de vida. [52]

Aquellos que están relacionados con una persona, ya sea por vínculo sanguíneo o vínculos conyugales tienen diferentes grados de prioridad. Algunos parientes son más cercanos y debido a esta intimidad tienen mucha más importancia. Por lo tanto, si la persona corta sus relaciones con sus familiares más cercanos, ha cometido un pecado más grave. [53] También, cabe destacar que la relación con las familiares que tienen vínculos sanguíneos con la persona tiene más importancia y prioridad.

Para mantener las relaciones familiares, en primer lugar es necesario que la persona no deje de visitar a sus parientes. También, es recomendable participar en las ceremonias y reuniones familiares, visitar a los parientes enfermos y ayudar a los familiares que tienen problemas. [55]

Lamentablemente, como el mundo avanza hacia la modernización y la civilización material, las relaciones familiares pierden su importancia entre la gente. A veces ocurre que dos hermanos se enfadan y cortan sus relaciones durante años, solamente por un desacuerdo sobre la división de la herencia de sus padres. Tales problemas entre los miembros de una familia son en verdad una calamidad que tiene consecuencias muy severas. [56]

El mundo de hoy es el mundo de la muerte del amor y el afecto. Lamentablemente, la civilización modernizada de este mundo corta muy pronto la relación entre los padres y sus hijos; de tal forma que los niños carecen de amor maternal o paternal durante su crecimiento; y por ende cuando sus padres llegan a la edad de la vejez, los dejan aislados en asilos. Hoy en día, se ha disminuido el amor y el afecto entre la gente; hasta tal punto que los padres dejan a sus hijos o los hijos dejan a sus padres. De hecho, si las personas pierden su fe, perderán el amor y el afecto hacia los demás. Es por lo tanto; que vemos que en las familias musulmanas y creyentes, los hijos viven con sus padres ancianos y cuidan de ellos durante su vejez, pero en las sociedades occidentales, hay muchas personas que dejan a sus padres en los asilos de los ancianos. Lamentablemente, cuando los científicos y estudiosos van a evaluar la calidad de vida de la gente en las sociedades occidentales, no prestan atención a tales factores y solo se fijan en los asuntos financieros, la industria y la riqueza de las personas. [57] [58]

 

Ingresar alegría en el corazón de los creyentes

Uno de los problemas de la gente que a veces interrumpe su vida laboral es la depresión y las preocupaciones por la salud, la familia y los asuntos económicos. De hecho, si tales preocupaciones empeoran, se convierten en una enfermedad mental conocida como la depresión. [60]

Es por lo tanto; que en el Islam hay consejos y narraciones para eliminar la tristeza y las preocupaciones de los creyentes. [61] Un gran número de los hadices de los Imames Infalibles (P) se han dedicado a expresar la importancia de ingresar alegría en los corazones de los creyentes. Al respecto, el Imam Baqir (P) narra un hadiz en donde el Profeta Muhammad (PBD) dijo: “Quien alegra a un creyente, me ha alegrado a mí y quien me alegra, ha alegrado a Dios.” [62] [63] [64]

En otro hadiz, el Imam Baqir (P) dice a este respecto: “La sonrisa de un creyente en su encuentro con sus hermanos musulmanes es una buena obra (que será recompensada por Dios). Igualmente, la eliminación de la tristeza de los hermanos musulmanes es una buena obra (que será recompensada por Dios). Ciertamente, en el Islam no hay ninguna obra buena tan admirada como alegrar a los creyentes”. [65]

El Islam aprueba las bromas y diversiones que se hacen para eliminar la tristeza e ingresar alegría en los corazones de los creyentes, siempre y cuando estas bromas no violen las leyes de Dios. [66] [67] Si alguien elimina la tristeza de los hermanos creyentes, además de que recibe su recompensa en el más allá, recibe la ayuda de Dios en este mundo. [68]

Al respecto, cabe mencionar que además de lo anterior, la fe y confianza en Dios es otro elemento que evita la depresión; ya que la persona que tiene fe en Dios está segura de que los más grandes problemas son insignificantes ante Él. Tal persona nunca estará desesperada; ya que siempre tiene la esperanza de que Dios cambie y mejore su condición. Al contrario, las personas de poca fe, pierden su esperanza tan pronto como se encaran con algún problema. El Islam les recomienda a los creyentes eliminar la tristeza de tales personas y alegrarlas haciéndolas recordar el poder y la misericordia de Dios. Este acto es considerado como uno de los mejores actos de caridad. [69]

 

Observaciones Finales

Al final, cabe relatar la siguiente narración acerca de cómo podemos ser seguidores reales de los Imames Infalibles (P):

Un hombre vino ante el Imam Baqir (P) y le dijo: “Gracias a Dios usted tiene muchos shiítas y seguidores”.

El Imam (P) miro a aquel hombre, y le dijo: “¿Acaso estas personas que calificaste como mis shiítas y seguidores realizan los siguientes actos? ¿Acaso los ricos de estas personas ayudan a los pobres? ¿Acaso estas personas perdonan las faltas de los demás? ¿Acaso ellos comparten su alegría entre sí?” [71]

Al escuchar las palabras del Imam (P), el hombre se sintió avergonzado y dijo que no, que ellos no tenían tales características. Entonces, el Imam (P) añadió: “Los verdaderos shiítas son los que tienen las características que mencioné”. [72]

Como nos sugieren las grandes personalidades islámicas, los shiítas deben pasar la noche en adoración como monjes y el día trabajando duro como leones. Los shiítas siempre están alertas, no olvidan a los pobres y necesitados, perdonan las faltas de otras personas y comparten sus alegrías con los demás. [73]

Nosotros debemos tener en cuenta el hecho de que llevar el título de la Shia nos encarga una gran responsabilidad. El Shiísmo no solo significa el hecho de testimoniar verbalmente de que somos seguidores de los Imames infalibles (P). Para ser un shiíta verdadero tenemos que probar nuestra fe en forma práctica, seguir los consejos de Ahlul-Bait (P) y cumplir con nuestra tarea de la mejor manera posible. [74]

 

Notas

[1] Nuestra Doctrina, página 121.

[2] Ibíd., página 122.

[3] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 1, página 106.

[4] Ética Islámica en el Corán, tomo 1m página 67.

[5] Sura al-‘Abas, aleya 24.

[6] Tafsir al-Basa’ir, tomo 52, página 355.

[7] Ética Islámica en Nayul Balaga, tomo 1, página 162.

[8] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 39.

[9] Ibíd.

[10] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 41.

[11] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 4/10/1388 hégira solar.

[12] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 8/8/1387 hégira solar.

[13] Wasa’il al-Shi’a tomo 8, hadiz 22, capítulo 119.

[14] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 8/8/1387 hégira solar.

[15] Ibíd.

[16] Luces de Guía, página 280.

[17] Ibíd. página 281.

[18] Ibíd.

[19] Ibíd.

[20] Luces de Guía, página 297.

[21] Ibíd. página 298.

[22] Ibíd.

[23] Ibíd.

[24] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 8/8/1387 hégira solar.

[25] Ibíd.

[26] Ibíd.

[27] Ibíd.

[28] Usul al-Kafi, tomo 2, capítulo al-Iman wa al-Kufr, hadiz 3.

[29] Ahkame Azadari, página 10.

[30] Religión de la Misericordia, página 31.

[31] Ibíd.

[32] Ibíd, página 32.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd, página 33.

[35] Ibíd.

[36] Nur al-Zaqalain, tomo 5, página 285, hadiz 49.

[37] Religión de la Misericordia, página 32.

[38] Los más elevados siervos de Dios, página 28.

[39] Ibíd.

[40] Ibíd.

[41] Wasa’il al-Shi’a, tomo 8, capítulo 127, hadiz 2.

[42] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 9/2/1388 hégira solar.

[43] Ibíd.

[44] Luz de Guía, página 18.

[45] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 9/2/1388 hégira solar.

[46] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 5/3/1389 hégira solar.

[47] Ibíd.

[48] Wasa’il al-Shi’a, tomo 8, capítulo 149, hadiz 1 y 2.

[49] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 27/6/1381 hégira solar.

[50] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/10/1383 hégira solar.

[51] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 5/3/1389 hégira solar.

[52] Ibíd.

[53] Ibíd.

[54] Ibíd.

[55] Ibíd.

[56] Ibíd.

[57] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/10/1383 hégira solar.

[58] Ibíd.

[60] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 22/9/1385 hégira solar.

[61] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 140.

[62] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 2, página 266.

[63] Wasa’il al-Shi’a, tomo 16, capítulo 24, hadiz 1.

[64] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 2, página 267.

[65] Wasa’il al-Shi’a, tomo 8, capítulo 84, hadiz 8.

[66] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 169.

[67] Ibíd. página 170.

[68] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 140.

[69] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 22/9/1385 hégira solar.

[70] Aleyas del Wilayat en el Corán, página 451.

[71] Bihar al-Anwar, tomo 71, página 313.

[72] Aleyas del Wilayat en el Corán, página 452.

[73] Ibíd.

[74] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 21/6/1381 hégira solar.

 


Fecha de emisión: « 2017/3/29 »
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