Invocation du 10ème jour de Ramadan

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Encadrement spirituel du mois béni de Ramadan 10

Invocation du 10ème jour de Ramadan

Istiftā du jour

Question : Quel est le devoir d'une personne qui voyage le matin et qui rompt son jeûne et qui revient dans sa ville natale avant midi?

Réponse : Le jeûne de ce jour est invalidé et elle devrait jeûner en différé ce jour après le mois de Ramadan.

Hadith du jour

رسولُ اللَّهِ صلى اللَّه عليه وآله:

 

إنّما سُمِّيَ رمَضانُ لأ نّهُ يَرمَضُ الذُّنوبَ

Le Prophète () a dit:

 

En vérité, Ramadan a été nommé ainsi car il détruit les péchés.

 

Kanz al-ʿUmmāl, no. 23688

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Istiftā du jour

Question : Quel est le devoir d'une personne qui voyage le matin et qui rompt son jeûne et qui revient dans sa ville natale avant midi?

Réponse : Le jeûne de ce jour est invalidé et elle devrait jeûner en différé ce jour après le mois de Ramadan.

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اللهُمَّ اجْعَلْنى‏ فيهِ مِنَ‏ الْمُتَوَكِّلينَ عَلَيْكَ، وَاجْعَلْنى‏ فيهِ مِنَ الْفآئِزينَ لَدَيْكَ، وَاجْعَلْنى‏ فيهِ‏مِنَ‏ الْمُقَرَّبينَ الَيْكَ، بِاحْسانِكَ يا غايَةَ الطَّالِبينَ

"Ô Seigneur! Fais de moi un de ceux qui te font confiance aujourd'hui et de ceux que tu considères comme victorieux, et fais de moi un de ceux qui ont atteint ta proximité, par ta grâce, le souhait ultime des fidèles! "[1]                                                               

Les points les plus importants de l’invocation du 10ème jour de Ramadan sont les suivants:

Un examen du concept de confiance en Allah et de sa signification et de ses fonctions, telles que reflétées dans le Coran et les traditions islamiques; une explication des caractéristiques des vrais individus prospères et des facteurs clés pour atteindre la proximité avec Allah; et une des c r i p tion de l’essence de la compassion d’Allah envers Ses serviteurs.

Faire confiance à Allah tel que reflété dans le Coran et les traditions islamiques

On peut déduire de plusieurs versets du Coran que le fait de se fier à Allah est considéré comme une vertu morale importante qu’il faut cultiver en soi-même [2]. De plus, il est également considéré comme l'une des conditions pour être croyant; par conséquent, un individu avec le vrai tawhīd doit mettre sa confiance uniquement en Allah, car ils ont la conviction que tout est entre ses mains. [3]

De même, la question de la confiance en Allah a été largement mise en avant dans les traditions islamiques en tant que vertu morale importante à posséder [4]. Un exemple est la tradition suivante du prophète d'Allah ():

مَنْ سَرَّهُ انْ يَكُونَ اقْوَى النَّاسِ فَلْيَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

"Une personne qui aime être le plus puissant des peuples doit faire confiance à Allah" [5] [6]

Que signifie vraiment "faire confiance à Allah"?

L’essence de la confiance en Allah consiste à croire, au fond de son cœur, que tout ce qui est en ce monde est entre les mains d’Allah et à renoncer à tout espoir en d’autres que Allah. [7] Il convient toutefois de noter que cela ne signifie pas qu'il ne faut pas faire de son mieux pour préparer les conditions propices à quelque chose; au lieu de cela, ils devraient toujours être conscients du fait qu’ils ne sont que des moyens et non des causes indépendantes 8.

Le sens littéral du mot "confiance" est de confier une tâche à quelqu'un afin de l'exécuter au nom de quelqu'un [9]. Cependant, comme cela a été discuté plus haut, mettre sa confiance en Allah ne signifie pas qu’on sera libre d’arrêter de travailler et d’essayer en personne. Cela signifie plutôt que l’on doit d’abord faire tout son possible pour surmonter ses problèmes et si, après avoir épuisé tous les moyens, on ne peut toujours pas résoudre les problèmes, ils pratiquent la patience et implorent Allah de les aider. [10]

Les effets et les résultats de la confiance en Allah

Faire confiance à Allah allume la lumière de l’espoir dans le cœur de chacun et donne à celui-ci les moyens de réaliser son potentiel. Quand on est sûr d'avoir un soutien puissant comme Allah, on ne se lasse pas des difficultés qu'on rencontre sur le chemin du succès. De plus, le sentiment d'avoir Allah à ses côtés vous procurera un sentiment de sécurité et de sérénité dans toutes les conditions. [11]

En plus des avantages spirituels que cette vertu morale entraîne, le fait de faire confiance à Allah permettra à chacun de se contrôler et de ne pas perdre courage face à des épreuves. Dans de telles conditions, il sera possible de penser clairement et de prendre la bonne décision pour résoudre le problème auquel ils sont confrontés. [12]

Qui sont les prospères?

Les personnes prospères ont été décrites dans le Coran comme des personnes qui jouissent des trois qualités suivantes: premièrement, elles sont inébranlables dans l'obéissance à Allah et à son prophète, elles sont humbles dans leur obéissance à Allah et extrêmement pieuses.

On pourrait dire que l'obéissance est la qualité générale qui se compose de deux parties, un aspect intérieur qui est l'humilité du sens envers Allah et une manifestation extérieure qui est la piété. [13]

Il est à noter que la prospérité se réalise à travers trois éléments: avoir une foi inébranlable en Allah, faire de son mieux pour obéir à Allah et choisir l'au-delà au-dessus de ce monde. [14]

* Les seules personnes qui ont atteint la proximité d'Allah

Il y a un groupe de croyants pieux qui sont mentionnés dans le Coran comme «ceux qui ont été rapprochés» d'Allah [muqarrabūn]. Ce sont un groupe de croyants choisis qui supervisent les actes accomplis par les justes et les pieux. [15]

Ces croyants ont atteint un rang si élevé avec Allah qu’ils ne peuvent plus se limiter aux bonnes actions des justes et des pieux. En fait, ils ont atteint un si haut rang que certaines des bonnes actions qui, si elles étaient accomplies par les justes seraient récompensées par Allah, seraient considérées comme un péché si elles sont commises par ceux qui sont amenés près d'Allah! Par conséquent, ils doivent se repentir auprès d'Allah pour avoir accompli les bonnes actions que font les justes et les pieux s'ils le font!

En effet, à un rang aussi élevé, ils sont tenus de faire beaucoup plus de bonnes actions que les pieux et les justes [16].

Le souhait ultime des souhaits

Qu'est-ce que l'homme aurait si la foi, cet amour de l'homme pour son Dieu, devait être retiré de leurs vies? Ils seraient laissés comme des êtres violents, perturbés, troublés, effrayés et attristés par tout ce qui existe dans ce monde, sans aucun espoir de recevoir l'aide d'aucun puissant protecteur ou partisan. [17]

C'est ce qui est reflété dans la prière d’invocation d’Iftitāf:

يا ربّ، إنّك تدعونى فأولّى عنك، ... فلم يمنعك ذلك من الرّحمة لىو الإحسان‏ الىّ...

"Ô Seigneur! Vous m'appelez, mais je [votre serviteur ingrat] me retourne… Vous me traitez avec bonté, mais je vous traite comme mon ennemi… Vous vous faites toujours un ami, mais je vous rejette… [Je vous traite] comme si vous me devez quelque chose! ! Malgré tout, rien ne t'empêche d'être gentil avec moi et de m'accorder plus de bénédictions…»[18]

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La lampe de la guidance

Le troisième stade - Le Wara 'du Muttaqīn (abstention du pieux): Ceux qui atteignent ce stade s'abstiendront non seulement des choses illégales et douteuses, mais s'abstiendront aussi du licite qu'ils craignent de pouvoir les conduire à ce qui est illicite. Par exemple, une telle personne ne parlera pas trop, car elle craint qu'un discours excessif ne la conduise à insinuer certaines choses sur les autres, ce qui est considéré comme réticent. Il existe une tradition qui dit: «Éloignez-vous de ce qui est douteux!» Afin de ne pas vous empêtrer dans ce qui est illégal ».

Le quatrième stade - Le Wara 'du Ṣidīqīn (abstention des plus véridiques): C'est le stade le plus élevé de Wara' et celui qui l'atteindra se détournera de tout ce qui est autre qu'Allah. La vie de ceux qui possèdent cette caractéristique tourne exclusivement autour d'Allah, se détournant de tout le reste, afin qu'ils ne perdent pas une seconde de leur vie. Nos vies sont notre bien le plus précieux et pourtant nous en faisons preuve de négligence et de gaspillage.

Il existe une autre tradition similaire de l'Imam al-Ṣādiq ('a) qui dit:' Les plus dignes des personnes qui pratiquent la piété et Wara 'sont la famille du prophète () et leurs chiites (disciples), qui doivent posséder le plus haut rang dans cette '. Cela signifie que les chiites doivent au moins profiter de la première étape de la sobriété et de la probité pour que les autres personnes viennent naturellement les suivre. En outre, ils ne devraient pas seulement penser à se sauver eux-mêmes, ils devraient aussi penser au salut et à la direction des autres.

Fait intéressant, lorsque nous regardons la fin de la sourate al-Furqān, nous voyons douze caractéristiques mentionnées pour celles connues sous le nom de 'Ibād al-Raḥmān ’(les véritables serviteurs d’Allah). Une de ces caractéristiques est mentionnée dans le verset suivant: «et ceux qui disent:" Notre Seigneur, bénis-nous avec des épouses et des enfants, qui peuvent être le réconfort de nos yeux et qui font de nous des dirigeants des justes. " Les serviteurs d'Allah prient pour que leurs enfants ne soient pas simplement ordinaires, mais exemplaires. Ils prient également qu'ils soient faits les chefs des pieux. En substance, cela signifie qu'ils prient pour être le plus pieux des hommes.

Cela ne doit pas être confondu avec la recherche de la supériorité sur les autres, où chaque homme souhaite être un leader sur un autre. Cela fait référence à une vie vécue avec le plus grand effort vers la perfection humaine. Cela montre que s’il est très facile de s’appeler chiite et de vivre dans une communauté chiite, être un vrai chiite n’est pas chose facile. En outre, les attentes que l'Imam al-Mahdī (a) et les autres imams (a) ont des érudits et des religieux clis sont bien plus grandes que celles attendues d'un individu ordinaire. Ceci est clairement dû au fait que les érudits et les religieux doivent donner des exemples à suivre.

Pour cette raison, un chiite doit être un exemple parmi d'autres hommes et ses caractéristiques doivent être développées de telle sorte qu'il soit suivi comme un leader naturel parmi eux. En fait, la meilleure méthode d'enseigner aux autres est lorsqu'un individu est tellement développé que d'autres apprennent le véritable sens de la piété de leur existence. La vraie réalité d'un être humain peut être comprise par une telle personne et, en fait, Dieu peut être reconnu par les moyens d'une telle personne.

 

[1] Mafātīḥ novîne, p. 814.

[2] Hūd, 123; Ibrahim, 12 ans; al-Shu ’arā, 207.

[3] Le message du Coran, vol. 4, p. 262.

[4] L'éthique dans le Coran, vol. 4, p. 382.

[5] Kanz al-‘Ummāl, vol. 3, p. 101, hadith n ° 5686.

[6] L'éthique dans le Coran, vol. 2, p. 262.

[7] Ibid., P. 265.

[8] Ibid., P. 266.

[9] Sélection de Tafsīr-iNemūneh, vol. 2, p. 309.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Tafsīr-iNemūneh, vol. 14, p. 522.

[14] Ibid., Vol. 12, p. 72.

[15] Ibid., Vol. 26, p. 273.

[16] Éthique islamique telle que reflétée dans Nahj al-Balāgah [basé sur le sermon de Muttaqīn]. Vol. 2, p. 79.

[17] Questions / Réponses religieuses, p. 401.

[18] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 8, p. 379.


Date de diffusion: « 2019/5/16 »
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