Lecciones de la conducta del Imam Hadi (P)

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Nota del Día

Lecciones de la conducta del Imam Hadi (P)

Los Imames Infalibles (P) son el criterio de la verdad a través de la cual los musulmanes pueden verificar la veracidad de sus creencias. Se ha narrado que Abdul Azim Hasani, uno de los compañeros virtuosos del Imam Hadi (P), en un viaje a Samarra, fue ante el Imam Hadi (P) y le presentó sus creencias para comprobar la veracidad de su fe. 

El tercer día del mes de Rayab coincide con el aniversario del martirio del Imam Hadi (P), el décimo Imam Infalible; quien alcanzó el martirio en Samarra en el año 254 de la hégira. Las hostiles actividades del Gobierno de aquel entonces contra el Imam Hadi (P), tales como exiliar al Imam (P) desde Medina a Samarra con el fin de mantenerlo bajo vigilancia directa, demuestra el hecho de que los gobernantes de aquel entonces le temían al Imam (P) por sus actividades culturales y políticas. Ellos sabían que una de las tareas de los Imames Infalibles (P) era establecer un gobierno justo, y tenían miedo de que ellos invitasen a la gente hacia este propósito. [4]

El presente artículo contiene un resumen de las más importantes particularidades de la conducta del Imam Hadi (P) desde el punto de vista del Ayatolá Makarem Shirazi.

 

Importancia del conocimiento en la Escuela del Imam Hadi (P)

Con respecto a la importancia de buscar el conocimiento, hay muchos hadices y narraciones que se han relatado por el Imam Hadi (P). [5] Al respecto, Muhammad Taqi Maylisi escribe en el libro Bihar al-Anwar:

Una de las personalidades shiítas tuvo varios debates con los enemigos de Ahlul-Bait (P) y los había convencido y condenado con argumentos razonables. Es por ello; que este hombre vino a visitar al Imam Hadi (P). El Imam (P) estaba en una reunión con un grupo de shiítas y cuando llegó esta persona, él (P) le ofreció sentarse en un lugar dedicado a los invitados especiales. [6]

Al ver este comportamiento del Imam (P), algunos de los shiítas que estaban presentes en aquella reunión le preguntaron al Imam Hadi (P): “Oh hijo del Mensajero de Dios, ¿por qué prefirió a un hombre común a los descendientes de Abu Talib y Abbas, tíos del Profeta (PBD)”?

El Imam (P) les respondió: Les advierto que no sean como aquellos sobre los cuales Dios dijo: “Has visto a aquellos a quienes les fue entregada una parte de la Escritura [Sagrada]? Se les invita a la Escritura de Dios para que juzgue entre ellos, pero parte de ellos dan la espalda y se niegan [a aceptar la Verdad]”. [7]

Luego, el Imam (P) añadió: “¿Aceptan ustedes los argumentos del Sagrado Corán?” Ellos contestaron que sí.

Entonces, el Imam (P) mencionó la aleya coránica que declara: “¡Oh, creyentes! Cuando se os diga: «¡Haced sitio en las asambleas!» vosotros haced sitio, que Dios os hará sitio [en el Paraíso]. Y cuando se os diga: «¡Levantaos!» Vosotros levantaos y Dios elevará el grado a quienes de vosotros tengan fe y a quienes les ha sido dado conocimiento. Dios está bien informado de lo que hacéis”. [8] [9]

A continuación, el Imam Hadi (P) trajo varios argumentos coránicos para probar la virtud y la superioridad de los creyentes sabios.

Esta historia demuestra que los creyentes más sabios son más virtuosos que los creyentes sin conocimiento, así es como Dios prefiere a los creyentes que a los no-creyentes. [10] [11]

 

La lucha del Imam (P) contra las sectas desviadas

En la época del Imamato del Imam Hadi (P) habían surgido varias sectas y divisiones en la comunidad islámica; y por lo tanto, el Imam (P) dedicaba una parte de sus actividades a la lucha contra tales grupos extraviados. Al respecto, el Sheij Kulaini escribe en el libro al-Kafi:

Uno de los compañeros del Imam Hadi llamado Ya’fari visitó a Abdurrahman Ibn Ya’qub, quien seguía una secta desviada. Cuando el Imam (P) se encontró con él, le dijo: “¿Por qué visitaste a Abdurrahman Ibn Ya’qub?”

El hombre le respondió: “Abdurrahman es mi tío”.

El Imam (P) le dijo: “¿No sabes que él dice cosas falsas acerca de Dios y Le atribuye las características de las criaturas mortales? Si sigues acompañándolo, debes abandonarnos. Y si quieres acompañarnos debes dejarlo”.

Ya’fari respondió: “A mí no me importan sus creencias. ¿Acaso he cometido pecados si lo acompaño sin seguir sus creencias?

El Imam Hadi (P) le dijo: “¿No tienes miedo de que le caiga a él algún castigo y los aflija a todos ustedes”? [13]

Según este hadiz cuando el extravío y la corrupción moral se expanden en una comunidad islámica, los creyentes deben tratar de eliminarlos. Pero, si no son capaces de luchar contra la corrupción y el extravío, y hay la posibilidad de que ellos mismos se contaminen y caigan en pecados, tendrán que emigrar a un ambiente mejor y esta era la filosofía de la emigración de los musulmanes durante los primeros años de la aparición del Islam. [14]

En las fuentes islámicas hay narraciones donde los Imames Infalibles (P) han condenado a algunos de sus compañeros por haber seguido a las sectas desviadas. Por ejemplo, se ha narrado que una vez el Imam Hadi (P) dio un discurso para rechazar las creencias del Sufismo. Entonces, uno de los compañeros del Imam (P) le dijo: “¿Acaso debemos rechazar a los sufistas aunque ellos aprueben los derechos de los Imames Infalibles (P)?”

El Imam (P) le dijo en respuesta a ello: “Aquellos que aprueban nuestros derechos no siguen un camino que nos molesta. Todos los sufistas son nuestros oponentes y su camino es distinto que nuestro camino”. [15] [16]

 

La lucha del Imam (P) contra las creencias supersticiosas

Existen muchas creencias entre la gente común que no tienen bases en las fuentes islámicas. Por ejemplo, algunas personas consideran ciertos días como días felices y otros como días desafortunados, sin ningún argumento aceptable. [17] Hay personas que al experimentar fracasos y derrotas en vida condenan el tiempo y el día; en vez de buscar las verdaderas razones de su fracaso. Tales creencias supersticiosas son en verdad una huida de la realidad frente a los eventos desagradables de la vida.

Las creencias supersticiosas se difunden en la sociedad a través de los rumores difundidos entre la gente, o por las palabras de las personas ignorantes. Para evitar las creencias supersticiosas, los creyentes no deben aceptar cualquier cosa que se propaga entre la gente antes de que su autenticidad sea establecida con los argumentos razonables y los hadices islámicos. [19] [20]

Al respecto, se ha narrado que un día uno de los compañeros del Imam Hadi (P) vino ante el Imam (P) y le dijo: “Hoy en el camino me ocurrieron varios contratiempos: me corté mi dedo, tuve un accidente con un jinete y esto me hizo un daño en los hombros, luego me encontré atascado entre la multitud y mi ropa se desgarró. Entonces, grité: Oh Dios! me refugio en ti de la maldad de este día. Que día tan desafortunado tuve hoy”.

Al escuchar estas palabras, el Imam (P) le dijo: “¿Cómo dices eso mientras que eres uno de nuestros seguidores? ¿Por qué condenas el día, mientras que el día no tiene ninguna culpa? ¿Por qué las personas culpan a los días y los consideran desafortunados; mientras que estos eventos desagradables que les ocurren en estos días son las consecuencias de sus malas obras?”

El hombre se dio cuenta de su error y le dijo al Imam: “Oh hijo del Mensajero de Dios (PBD), yo le pido perdón a Dios por esta falta y esto es un arrepentimiento verdadero”.  [21] [22]

El Imam (P) continuó: “Dios los castiga a ustedes por condenar las cosas que no tienen ninguna culpa. ¿No sabes que Dios es el que castiga y da la recompensa? Él nos dará el resultado de nuestras obras; tanto en este mundo como en el más allá. Desde ahora no vuelvas a seguir tales creencias y no consideres que el tiempo y los días tienen efectos distintos que la voluntad de Dios”.

Esta historia nos enseña que el hombre no debe culpar a los días por sus fracasos. Los días no tienen ningún efecto fuera de la voluntad de Dios. De hecho, algunos de los eventos desagradables que nos ocurren durante algunos días, son las consecuencias de nuestras propias malas obras. [24]

 

La necesidad de tener paciencia durante las dificultades

Se ha narrado un hadiz del Imam Hadi (P) donde dijo que el dolor de un evento desagradable para una persona que se queja y no tiene paciencia, es dos veces más que el dolor para una persona paciente. [25] [26]

Es de hacer notar; que la paciencia es un símbolo que presenta que el hombre no pierde su auto-control frente a los problemas y dificultades, que no se queja, que no pierda su esperanza y que no deje de esforzarse para salir del problema. [27]

Sin lugar a dudas, la impaciencia es una de las malas características que puede dar lugar a la miseria del ser humano en este mundo y en el más allá; ya que le amarga la dulzura de la vida. [28]

La impaciencia durante los problemas y las dificultades puede causar varios problemas mentales y corporales, y reduce la recompensa que Dios le otorga a la gente en el momento de las dificultades. Por eso, se dice que el dolor de una persona impaciente es dos veces más que el de una persona paciente. [29] [30]

La impaciencia es una señal de la falta de sumisión ante la voluntad de Dios y es considerada un tipo de desagradecimiento por lo que Dios ha decretado. También, se considera una protesta frente a la justicia de Dios, a pesar de que la persona impaciente no se da cuenta de ello. Es por lo tanto; que se dice que la impaciencia reduce la recompensa. [31] [32]

Una de las soluciones que se recomiendan para resolver este problema es reflexionar sobre la historia de los Imames Infalibles (P) y tomar una lección de su paciencia durante los eventos desagradables. [33] También, se recomienda pensar en los efectos positivos de la paciencia y las malas consecuencias de la impaciencia. Si el hombre dedica su tiempo a actividades positivas y no se concentra en su problema, poco a poco va a olvidar la amargura del problema. [34]

Hay que tomar en consideración que este mundo está lleno de problemas y dificultades, y el ser humano no debe perder su esperanza durante estos eventos desagradables; sino que debe tratar de encontrar alguna solución y mejorar la situación. [35]

 

El orgullo y la negligencia, dos obstáculos frente a la sabiduría

El mundo en el que vivimos es como una clase donde podemos tomar muchas lecciones de los eventos históricos, tales como los cambios políticos, la derrota de los reyes y las potencias, y la caída de las personalidades destacadas. Incluso, cuando vemos los ataúdes de los difuntos que se dirigen hacia su morada eterna dejando sus casas y palacios en este mundo, podemos tomar muchos consejos acerca de la mortalidad de la vida mundanal. [37]

¿Por qué tantos consejos y advertencias que existen en este mundo no ejercen influencia sobre un grupo de personas? Al respecto, el Imam Hadi (P) dijo en un discurso: “Entre vosotros y los consejos que se dirigen hacia vosotros hay una barrera llamada negligencia”. [38]

Se ha narrado que una vez los agentes de Mutawakkil, el Califa Abasida de aquel entonces, le informaron que el Imam (P) había guardado armas en su casa. Por tal razón, él les ordenó a sus agentes invadir rápidamente la casa del Imam (P) y detenerlo. Al llegar a la residencia del Imam (P), ellos lo encontraron (P) solo en un cuarto con el suelo cubierto por la arena, mientras que llevaba una ropa de lana y recitaba unos versículos del Corán. Ellos lo llevaron en ese mismo estado ante Mutawakkil. [39]

Cuando entró el Imam (P) al Palacio, Mutawakkil tenía una copa de vino en la mano; entonces le ofreció al Imam (P) una taza de vino, y le dijo: "¡Bebe!" El Imam (P) le dijo “Me disculpa, mi carne y mi sangre nunca se han ensuciado con el vino”. [40] Entonces, Mutawakkil le pidió al Imam (P) que recitase un poema que lo alegrase. El Imam (P) le dijo "raramente recito poesía", pero debido a que Mutawakkil insistió, el Imam (P) recitó un poema que reprochaba la vida mundanal y recordaba a la muerte y el más allá. Después de que el Imam (P) terminó de recitar el poema, todos los participantes, incluso Mutawakkil se conmovieron tanto que sus caras se habían llenado de lágrimas. [41]

Se ha narrado en el libro Bihar al-Anwar que después de este evento Mutawakkil ordenó retirar la mesa de vino, y les dijo a sus agentes que llevasen al Imam (P) a su casa con respeto. [43] De hecho, cuando se elimina el obstáculo de la negligencia, los consejos van a tener sus debidos efectos en el ser humano, pero lamentablemente, estos efectos son temporales para algunas personas. [44]

 

La importancia de la familia en la Escuela del Imam Hadi (P)

El Imam Hadi (P) dice en un hadiz: “Aquel que no se respeta a sí mismo, su maldad puede alcanzar a los demás”. [45] [46]

En realidad, uno de los factores que impide la maldad y la corrupción es la reputación que el hombre considera para sí mismo. Las personas de alta personalidad y aquellos que se respetan a sí mismos, a pesar de que la gente no los respete, se abstienen de cometer muchas faltas y crímenes por lo menos para preservar su propia reputación. Sin embargo, si piensan que no tienen reputación, prestigio o respeto, no tendrán miedo de cometer cualquier falta que quieran. [47]

También, esta narración nos enseña que uno de los puntos importantes en la crianza de los hijos y la educación de la gente es la formación de un carácter respetable en ellos; de modo que piensen que merecen una reputación especial. Por otro lado, la humillación a otras personas y el menosprecio de la personalidad de los hijos tienen efectos negativos en su crianza y educación. [48]

Lamentablemente, hoy en día no hay relaciones cercanas entre los padres y sus hijos. La gran brecha cultural entre los padres y los hijos ha dado lugar a que ellos no se comprendiesen entre sí. Los padres generalmente tienen una cultura tradicional; mientras que los hijos han crecido con la cultura moderna de hoy. Si ellos se logran comprender entre sí, la mayoría de sus problemas estarían solucionados. [50]

 

Observaciones finales

Los Imames Infalibles (P) son el criterio de la verdad a través de la cual los musulmanes pueden verificar la veracidad de sus creencias. Se ha narrado que Abdul Azim Hasani, uno de los compañeros virtuosos del Imam Hadi (P), en un viaje a Samarra, fue ante el Imam Hadi (P) y le presentó sus creencias para comprobar la veracidad de su fe. [52] [53] [54]

De hecho, todos los shiítas deben comparar sus creencias con las de los Imames Infalibles (P) a ver si siguen correctamente el camino recto del Monoteísmo. Debemos doblar nuestras rodillas ante Dios y hacer la misma súplica que hizo el Imam Hadi (P) diciendo: “Oh Señor, los pensamientos de los pensadores y los ojos de los observadores, y las palabras de los oradores no pueden describir Tu Pura Esencia; ni alcanzar Tu Exaltada Posición”. De esta manera, el Imam (P) nos explica su creencia en el Monoteísmo. Sin embargo, él no quiere decir que nosotros somos incapaces de conocer a Dios, porque aunque el conocimiento no alcanza la Esencia de Dios, puede ver y concebir las señales de Su existencia en este mundo e incluso dentro de nuestro ser. [56]

Esperamos que bajo la luz de las enseñanzas de la Escuela del Imam Hadi (P) podamos realizar correctamente nuestras tareas como verdaderos shiítas de Ahlul-Bait (P) para servir mejor al Islam y a los musulmanes. [57]

 

 

Notas

[1] Mensaje del Corán, tomo 1, página 45.

[2] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 7, página 29.

[3] Ibíd.

[4] Mensaje del Corán, tomo 1o, página 48.

[5] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 388.

[6] Ibíd. página 389.

[7] Sura Ale ‘Imran, aleya 23.

[8] Sura Muyadila, aleya 11.

[9] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 390.

[10] Ibíd.

[11] Biharul Anwar, tomo 2, página 13.

[12] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 1, página 510.

[13] Usul Kafi, tomo 2, 1375.

[14] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 1, página 510.

[15] Iklil ~Minhay, página 129.

[16] Luces de Guía, página 612.

[17] Tafsir Nemune, tomo 23, página 41.

[18] Ibíd.

[19] Ibíd. página 44.

[20] Ibíd. página 45.

[21] Ibíd. página 46.

[22] Ibíd.

[23] Biharul Anwar, tomo 59, página 12.

[24] Tafsir Nemune, tomo 23, página 47.

[25] Biharul Anwar, tomo 79, página 144.

[26] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 458.

[27] Ibíd. página 457.

[28] Ibíd.

[29] Ibíd. página 89.

[30] Ibíd. página 458.

[31] Ibíd.

[32] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 13, página 483.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd. página 484.

[35] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 10/8/1391 hégira solar.

[36] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 349.

[37] Ibíd. página 450.

[38] Ibíd. página 484.

[39] Ibíd. página 451.

[40] Ibíd.

[41] Ibíd. tomo 2, página 593.

[42] Biharul Anwar, tomo 50, página 212.

[43] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 352.

[44] Ibíd.

[45]Tuhaf al-‘Uqul, página 362.

[46] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 142.

[47] Ibíd.

[48] Ibíd.

[49] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 27/2/1392 hégira solar.

[50] Ibíd.

[51] Ibíd.

[53] Rowzat al-Yannat, página 356.

[54] Cómo conocer a Dio, página 196.

[55] Sheij Saduq, Towhid, página 66.

[56] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 3, página 491.

[57] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 10/8/1391 hégira solar.


Fecha de emisión: « 2017/4/29 »
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