Relato del martirio del Imam Hasan al-Muytaba (P) y un vistazo a sus enseñanzas

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Relato del martirio del Imam Hasan al-Muytaba (P) y un vistazo a sus enseñanzas

Relato del martirio del Imam Hasan (P)… ¡¿Por qué estamos sin ánimos en las oraciones?!... ¿Por qué tenemos miedo a la muerte?

Relato del martirio del Imam Hasan (P)

El séptimo día del mes de Safar es el día del martirio del Imam Hassan Al Muytaba, la paz sea con él. [1] El mismo Imam que, junto con el Imam Ali, la honorable señora Fátima y el Imam Husain (la paz sea con ellos), recibió las doce bendiciones que se mencionan en los catorce versículos de la Sura al-Insan. [2]

Uno de los crímenes de Muawiya fue el asesinato del Imam Hasan (P) el amado nieto del Profeta del Islam (PBD). Históricamente, no existe la menor duda de que Mu'awiya, al organizar una conspiración, martirizó al Imam (P) a través de una mujer llamada Ya’dah", hija de Ash’az Ibn Qais. Ash’az y su familia eran seguidores de los omeyas, sus hijos se encuentran entre los asesinos del Imam Husain (P) en el suceso de Karbalá, y su hija, Ya’da se había infiltrado en la casa del Imam a través de una relación matrimonial. Innumerables fuentes históricas han informado del martirio del Imam por parte de "Ya’dah"  con la conspiración de Muawiya. [36] El Imam estuvo enfermo durante cuarenta días después de ser envenenado hasta que fue martirizado. Se ha narrado que el Imam fue envenenado varias veces, y se había salvado de todos estos intentos de asesinato, pero la última vez, el veneno fue tan fuerte que los pedazos de órganos del Imam salían por su boca. [37]

Después del martirio del Imam, de acuerdo con su voluntad, quisieron enterrarlo junto a la tumba del Mensajero de Dios (PBD) pero Aisha lo impidió. Cuando el Imam fue llevado para ser enterrado cerca de la tumba del Profeta (PBDl), Aisha llegó y dijo, “Juro por Dios que siempre y cuando tenga pelo en mi cabeza, no permitiré que lo entierren cerca del Profeta.”[38] En este instante Marwan y sus compañeros tiraron flechas al ataúd del Imam Hasan (P). Se ha narrado que el Imam Husain sacó 70 flechas que habían penetrado el cuerpo del Imam Hasan (P).[39]

El Imam Husain (P), según el testamento de su hermano, evitó el conflicto y llevó el cuerpo del Imam Hasan (P) al cementerio de Baqi'.

 

Consejos y enseñanzas del Imam Hasan (P)

Hoy en día, la inundación destructiva de la civilización occidental ha invadido las comunidades musulmanas con el color antirreligioso y manifestaciones engañosas y propaganda generalizada. Es en este encuentro entre la cultura islámica y la cultura occidental que amenazan el fundamento de la fe y las creencias religiosas del pueblo. [3]

En la cultura islámica, y las comunidades religiosas, las creencias de la religión y los compromisos espirituales y la fe en el gran juicio divino en el Día de la resurrección, y la atención al cuidado de Dios en este mundo, son de las motivaciones y garantes de un buen estilo de vida. [4] Sin embargo, es importante que cada miembro de la sociedad tenga una razón convincente sobre los asuntos relacionados con los principios de la religión y las creencias religiosas. [5]

Es claro que sin creer en un origen fijo y permanente de las leyes y normas, el desarrollo de las habilidades científicas e industriales no será más que ansiedad y pesimismo, y se convertirá en un tipo de corrupción moral y social, y la corrupción de los sistemas políticos y financieros. [6]

Alcanzar la dignidad humana bajo la luz de la obediencia divina

Sin duda, la característica más alta de los creyentes es el hermoso atributo de la obediencia y adoración a Dios. Los musulmanes, desde el comienzo del Islam hasta el Día de la Resurrección, al menos diez veces al día antes de dar testimonio de la profecía del Profeta del Islam (PBD), dan testimonio de su servidumbre ante Dios, diciendo “Y testifico que Muhammad es Su siervo y Su mensajero”, en otras palabras, consideran la servidumbre ante Dios como la clave para alcanzar la honorable posición de la profecía.

Siervo de Dios significa dependencia absoluta de Él, es decir, no tener voluntad propia contra la voluntad de Dios, y obedecer Sus mandatos en todas las situaciones. [8] Siervo de Dios significa no necesitar a nadie más que a Él, y enfocarse sólo en Su gracia. Esta es la cima de la evolución humana y su mayor honor y gloria. [9]

Por lo tanto, el tema de la servidumbre ante Dios es tan importante que se menciona antes de la Profecía, y es  por lo tanto que los musulmanes, cada vez que rezan, testifican sobre la servidumbre del Santo Profeta antes de dar testimonio sobre su Profecía. [10]

Al respecto, en un hadiz, el Imam Hasan (P) le dijo a uno  de sus compañeros llamado Yunada: “Oh Yunada, si quieres ser querido e imponente sin la ayuda de los parientes y cercanos, debes salir de la humillación del pecado y la desobediencia a Dios hacia la dignidad de la obediencia a Dios.” [11], [12]

 

¡¿Por qué estamos sin ánimos en las oraciones?!

La falta de ánimos en las oraciones tiene varios factores, y los principales son dos cosas:

1- Falta de fe en la meta y en las acciones que realizamos. [14]

2- El cansancio. La falta de ánimos en el trabajo y en las oraciones a veces tienen su origen en el cansancio físico y mental, como lo hemos experimentado muchas veces en nuestras actividades diarias, especialmente en la oración, cuando llegamos a casa del trabajo con fatiga, la oración nos parece difícil y asociada con la pereza.  Los dos factores antes mencionados, es decir, la falta de fe en el propósito y la fatiga se pueden curar a través de la siguiente instrucción:

Primero, la persona debe aumentar su conocimiento para tener más fe sobre la obra que va a realizar. Por ejemplo si quiere rezar, debe saber el significado de la oración y prestar atención a ello durante el rezo. También debe tratar de sentir el hecho de que durante la oración, Dios, los ángeles, y los profetas e Imames (P) están viendo a la persona y de esta manera puede adquirir una atención cordial.

En segundo lugar, la persona no debe aplazar la oración en los tiempos de cansancio, sino que debe realizar la oración al inicio de su tiempo, y programar su plan de trabajo diario de tal manera que para el tiempo del rezo no tenga preocupaciones y fatiga. Como se ha narrado en las narraciones, es desaconsejable realizar las prácticas de adoración sin entusiasmo y con fatiga, ya que este hecho hace que la gente no se beneficie completamente de los efectos de la adoración, por lo tanto, es necesario que el orante cree en su corazón un entusiasmo e interés por cada rezo que realiza. [15]

La adoración no debe ir acompañada de ánimos y entusiasmo porque el propósito de la adoración es purificar el alma y el corazón. [16]

La muerte de los ignorantes

Uno de los criterios más importante que distingue a los "shiítas" de otras sectas musulmanas es la creencia en el Imamato de los doce Imames; [17] Por lo tanto, en cada época y tiempo, hay un Imam infalible que debe ser reconocido, y no reconocerlo es tan dañino que pone a la persona al borde de la era de la incredulidad y la ignorancia. [18] En muchas narraciones que se nos han trasmitido a través de Ahlul-Bait, la paz sea con ellos, aquellos que no tienen conocimiento sobre el Imam de su época se han presentado como opresores a sí mismos. [19] Entre ellos está el famoso hadiz del Imam Hassan, la paz sea con él, quien dijo:

 “Quien muere sin conocer al Imam de su tiempo, será como si hubiese muerto en la época de la ignorancia.” [20]

Según este hadiz, cualquier persona debe conocer al Imam de su tiempo y si no lo conoce, morirá como un ignorante y extraviado.

Los shiítas se refieren a este hadiz como una evidencia para probar el asunto del Imamato y argumentan que según este hadiz, un Imam Infalible (P) debe existir en cualquier tiempo y época y que es una obligación conocer y obedecer a los Imames (P). Según la Escuela Shia, el “Imam” en este hadiz se refiere a los Imames Infalibles (P) de Ahlul-Bait (P) y en la actualidad, se refiere al Imam Mahdi (P).

Sin embargo, los Estudiosos Sunitas han proporcionado una interpretación diferente de este hadiz y lo utilizan para justificar el liderazgo de los gobernantes y la obligación de obedecerlos.

Los sunitas toman el término “Imam” en este hadiz para referirse al gobernante de la comunidad y argumentan que la gente le debe prometer su lealtad a los gobernantes, sin importar si son justos o pecadores.

En su interpretación de este hadiz, Ibn Teymiyya sostuvo que los compañeros del Profeta (PBD) y los otros musulmanes tuvieron que obedecer y jurarle lealtad a Yazid Ibn Mu'awiya como un deber islámico.

Ahora bien, ¿Acaso el Imam mencionado en este hadiz puede referirse a aquellos que han alcanzado el poder en los gobiernos? Sin duda, la respuesta a esta pregunta es negativa, porque entre los gobernantes en los países musulmanes, desde el fallecimiento del Profeta (PBD) hasta hoy, han habido personas injustas y crueles como Yazid y Mu’awiya, En nuestra época también hay líderes en los países musulmanes que son dependientes de los poderes del oriente y el occidente, y son agentes de la política exterior. Ciertamente reconocer a tales personas como Imames lleva a una persona a al infierno. [21]

Por lo tanto, queda claro que en cada era y tiempo hay un Imam infalible que debe ser reconocido y su liderazgo debe ser aceptado. [23] Por supuesto, la prueba del Imamato de cada Imam se realiza a través de los textos y hadices que fueron trasmitidos por el Imam anterior al Imam posterior y también a través de sus milagros. [24]

Cuando aceptamos que los Imames Infalibles (P) fueron designados por Dios, quien los reconoce como líderes y actúa de acuerdo a sus mandatos, seguramente será de la gente del Paraíso, y quien los niega, de hecho, ha negado el mandato de Dios, y merece el infierno. [25]

Es obvio que todas estas expresiones son compatibles con la Escuela Shia, que considera que la designación del Imam  es hecha por Dios a través del Profeta o del Imam anterior, y lo considera como el criterio para distinguir el bien del mal. [26]

 

¿Por qué tenemos miedo a la muerte?

En primer lugar, hay que decir que una de las causas más importantes del miedo a la muerte es el apego excesivo a la vida de este mundo, porque la muerte separa a la persona de su amada vida, y será difícil para tal persona renunciar a todas las facilidades y la riqueza que ha acumulado en esta vida. [29]

Asimismo, aquellos que saben que su destino es el infierno debido a sus pecados y crímenes, prefieren la vida del mundo con todos sus problemas. Por eso, tienen mucho miedo a la muerte. El Sagrado Corán dice sobre un grupo de Bani Israel:

“Diles: «Si (tal y como pretendéis) la morada del Más Allá junto a Dios pertenece a vosotros en exclusiva descartando al resto de la gente, entonces desead la muerte si es verdad lo que decís». Pero nunca la desearán, por (que son conscientes de) lo que han anticipado con sus propias manos (hacia el Más Allá). Y Dios conoce perfectamente a los transgresores. Y ciertamente encontrarás que (estos judíos) son la gente más apegada a la vida (mundana), incluso más que los politeístas. Cada uno de ellos desearía vivir mil años, pero este hecho (de vivir tanto) no les aliviará el castigo (del Más Allá). Y Dios ve todo lo que hacen.” [30], [31]

Por esta razón, se menciona en una narración del Imam Hassan (P), que alguien le preguntó: "¿Por qué odiamos la muerte y no la anhelamos?" En respuesta, el Imam (P) dijo: “Porque ustedes han destruido su vida en el más allá y solo han prosperado en su vida de este mundo, por eso odian ir de la prosperidad a la destrucción.” [32]

Por lo tanto, el miedo a la muerte es un miedo sin razón, y la expectativa de la vida eterna en este mundo es una expectativa sin sentido. Lo importante es estar preparados para morir y usar nuestra vida de la mejor manera, ya que la muerte no significa la aniquilación absoluta, sino que es como pasar de una casa pequeña y limitada [33] a un mundo muy vasto y lleno de bendiciones. Si nuestras acciones son puras por Dios, la muerte no nos hará daño, ni tendremos miedo de abandonar este mundo. [34]

Prepárate para tu viaje

Yunada Ibn Abi Umayya narra:

Cuando el Imam Hasan (la paz sea con él) estaba en el lecho del martirio, me acerqué a él y le dije: ¡Oh, hijo del Profeta! dame algún consejo.

El Imam Hasan (la paz sea con él) dijo:

“Esté listo para tu viaje (del más allá) y prepara tu equipaje antes de tu fecha límite, y sabe que mientras tú estás buscando este mundo la muerte también te está buscando a ti y que por cualquier riqueza que acumules más que tu necesidad diaria, serás el tesorero de los demás. Sabe que para lo halaal de este mundo hay un interrogatorio en el más allá, y por lo prohibido hay un castigo. Así que considera este mundo como un cuerpo muerto, y esté satisfecho con él en la medida en que te mantiene de pie. [35]

Notas

[1] Ahkame Azadari; pág. 122.

[2] Las aleyas del Wilayat en el Corán; pág.228.

[3] Cómo conocer a Dios; pág. 8.

[4] El mensaje del Corán; tomo 10; pág. 168.

[5] La doctrina de un musulmán; Pág. 1.

[6] Cómo conocer a Dios; pág. 9.

[8] Tafsir Nemune; tomo 19; pág. 307.

[9] Ibíd.

[10] Las aleyas del Wilayat en el Corán; pág. 311.

[11]  Bihar al-Anwar, volumen 44, página 139.

[12] Anwar Hidayat, colección de temas éticos; pág. 313.

 [14] Ética islámica en Nahy al-Balaqa; tomo 2; pág.215.

[15] Ibíd.

[16] Ibíd.

[17] Asl Shia; pág. 141.

[18] Cincuenta lecciones de los principios de la fe para la juventud; pág. 308.

[19] Tafsir Nemune; tomo 18; pág. 263.

[20]  Usul Kafi, tomo 1, páginas 371 y 378; Bihar al-Anwar, volumen 23, página 92; Mustardak al-Wasail, volumen 18, página 187.

[21] Cincuenta lecciones de los principios de la fe para la juventud; pág. 308.

[23] Cincuenta lecciones de los principios de la fe para la juventud; pág. 308.

[24] Ibíd.

[25] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin, la paz sea con él; tomo 6; pág. 55.

[26] Ibíd.

[29] Anwar Hidayat, colección de temas éticos; pág. 103.

[30]  Ver: Sura Al-Baqara; Versos 94-96.

[31] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin, la paz sea con él; tomo 9; página 559.

[32] Ma'ani al-Ajbar, página 390.

[33] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin, la paz sea con él; tomo 2; pág. 413.

[34] Ibíd; pág. 414.

[35] Bihar al-Anwar, volumen 44, página 138, h 6.

[36] Historia de Ibn Jaldun, , Beirut, 1391 A.H., volumen 2, página 18.

[37] Tabari, Muhammad Ibn Yarir, Dar al-Maarif, El Cairo, página 514.

[38] Balazuri, Ansab Al Ashraf, 1417 H, tomo 3, página 61.

[39] Ibn Shahr Ashub, 1379 H, tomo 4, página 44


Fecha de emisión: « 2022/9/3 »
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