Invocation du 14ème jour du mois de Ramadan

Invocation du 14ème jour du mois de Ramadan


Invocation du 14ème jour du mois de Ramadan‌ اللَّهُمَّ لا تُؤاخِذْنى‏ فيهِ ‏بِالْعَثَراتِ، وَأَقِلْنِى‏ فيهِ مِنَ الْخَطايا وَالْهَفَواتِ، وَلا تَجْعَلْنى ‏فيهِ غَرَضاً لِلْبَلايا وَالْأفاتِ، بِعِزَّتِكَ يا عِزَّ الْمُسْلِمين‌ "Ô Seigneur! Ne me soumets pas au compte dans ce mois en fonction de mes dérapages, ignore mes fautes et erreurs, et ne me laisse pas être la cible des tribulations et calamités, par ta puissance, ô force suprême des musulmans! "[1]‌

Hadith du jour

الإمامُ الحسن عليه السلام :

صاحِبِ النّاسَ مِثلَ ما تُحِبُّ أن يُصاحِبوكَ بِهِ

Al-Imam al-Hasan (a):

Associez-vous avec les gens comme vous voudriez qu'ils s'associent à vous.

A’lām al-Dīn, p. 297

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Istiftā du jour

Question : Peut-on, à travers un Nadhr (vœu) rembourser des jeûnes manqués du mois de Ramadan lors d'un voyage?

Réponse : Ce n'est pas permis.

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 Commentaire de l’invocation du 14ème jour du mois de Ramadan

Les points les plus importants mentionnés dans l’invocation du 14ème jour du mois de Ramadan :

Présentation du point de vue de l'homme transgresseur sur Allah; expliquer le sens de Iqālah [sur les péchés]; Allah le retourne et l'explication de la relation entre péchés et tribulations.

Ô Seigneur! Traite-nous avec ta grâce et non ta justice!

De toute évidence, tout homme dans sa vie, à l'exception des Infaillibles, commet des fautes et des dérapages. [2] En de tels moments, quand on a peur de la colère d’Allah, on peut chercher refuge auprès de sa miséricorde et quand on craint la justice divine, on peut trouver refuge dans sa grâce et son pardon [3].

La justice divine est une monture inquiétant alors que sa miséricorde procure plutôt la quiétude. Nous prions donc Dieu de nous placer sur une monture rassurante pour qu’elle nous conduise près de lui. Ce dont nous devons nous préoccuper lorsqu'il s'agit de calculer ses bonnes et ses mauvaises actions, tandis que la Miséricorde divine et le Pardon sont plutôt réconfortants pour nous, sachant que la Miséricorde signifie qu'Allah oubliera certains de nos méfaits et qu'il a plus une inclinaison vers la récompense que la punition.

C'est exactement ce que nous prions parfois Allah dans le Qounoūt de nos prières, l'implorant de nous traiter sur la base de sa miséricorde et non sur sa justice:

إلهنا عاملنا بفضلك‏ و لا تعاملنا بعدلك يا كريم[4]

Dans cette perspective, il n'y a pas d'équilibre entre la récompense accordée par Dieu et les bonnes actions accomplies par les croyants, car la récompense sera bien plus grande et plus grande que les bonnes actions accomplies. Par conséquent, l’humanité féconde toujours la Grâce d’Allah dans tous les aspects de sa vie, mais ils font face à Sa Justice quand ils reçoivent Sa punition. [5]

Qu'est-ce que Iqālah?

Le mot arabe Iqālah, qui dérive de la racine Qīla, fait référence à toute sorte d'oubli des erreurs et des méfaits des gens. [6]

Allah pardonne infiniment

La repentance, lorsqu'elle est utilisée pour un pécheur, implique de cesser les péchés et s’en détourner. Cependant, il a également été utilisé dans le Coran et les traditions islamiques pour se référer à Allah; dans de tels cas, cela signifie le retour d’Allah à Sa compassion. Cela signifie que lorsqu'une personne commet un péché, elle se prive de la miséricorde et de la compassion d'Allah. Une fois qu'elle se soit repentie, Allah lui accorde à nouveau la miséricorde et la compassion.

C'est en fait pourquoi l'un des noms d'Allah est «al-Tawwāb», ce qui signifie littéralement le «retour à l'état de miséricorde» [7].

Repentez-vous, même après cent récidives

La raison pour laquelle Allah a été mentionné dans le Coran [8] avec la qualité de «al-Tawwāb» indique que [9] nous devrions ne jamais perdre espoir d'être pardonné. Si une personne commet un péché ou même enfreint son serment de repentance en commettant plusieurs péchés, elle ne devrait jamais perdre espoir en la grâce et le pardon d’Allah, car Il pardonne et rend toujours [10].

Naturellement, quand on sent qu’ils ont toujours la possibilité de se repentir, peu importe le nombre de péchés qu’ils ont commis, ils cherchent toujours à cesser de pécher et à s’amender. En fait, ce sentiment et cette entreprise font partie du développement et de la croissance spirituels humains. [11]

La relation entre péchés et tribulations

Sans aucun doute, les péchés et les transgressions ont de nombreux effets et conséquences destructeurs qui ne peuvent être pris à la légère. [12] L'un de ces effets négatifs est que, du fait qu'il s'écarte du droit chemin et commet des péchés, il est susceptible d'être affecté par le Retrait divin sous la forme de calamités et de tribulations. [13]

La tradition suivante de l’imam al-Ṣādiq («a) est plutôt éclairante à cet égard:

«Quand quatre transgressions se répandront parmi le peuple, ils seront frappés par quatre calamités distinctes: lorsque les relations sexuelles illicites et l’adultère deviendront de plus en plus répandues il y aura des tremblements de terre; lorsque les gens refuseront de payer Zakāt, leurs bétails commenceront à périr en grand nombre; lorsque les dirigeants rendent des jugements injustement devant les tribunaux, le ciel cessera de faire tomber ses pluies; et quand les promesses et les pactes seront brisés, les polythéistes auront la domination et le triomphe sur les musulmans. "[14] [15]

Comme il ressort clairement de la tradition susmentionnée ainsi que de nombreuses autres traditions, l’une des raisons de l’apparition de nombreuses calamités, y compris les catastrophes naturelles, est la prédominance de certains péchés graves dans différentes sociétés. Ce fait apparait également dans plusieurs invocations islamiques. Par exemple, dans une partie de l’invocation intitulé « Koumeyl » on implore Allah comme suit:

اللّهُمَّ اغْفِرْ لِىَ الذُّنُوبَ الَّتى تُنْزِلُ الْبَلاءَ ...

"Ô Seigneur! Pardonne-moi les péchés qui provoquent les catastrophes… »[16]

 

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La lampe de la guidance

 

Les vrais chiites

Tradition

قَالَ الإمَامُ الْحَسَنُ الْعَسْکَری (علیه السلام): «... إنَّ شِیعَتَنَا هُمُ الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ آثَارَنَا وَ یُطِیعُونَا فِیجَمِیعِ أوَامِرِنَا وَ نَوَاهِینَا فَأولئِکَ شِیعَتُنَا فَأمّا مَنْ خَالَفَنَا فِیکَثِیر مِمَّا فَرَضَهُ اللّهُ عَلَیْهِ فَلَیْسُوا مِنْ شِیعَتِنَا...»

On a rapporté d’imam al-Hassan al-'Askarī ('a) : «Nos chiites sont ceux qui suivent nos coutumes et nos traditions et qui obéissent à chacun de nos ordres. Ce sont de telles personnes qui sont nos chiites et ceux qui nous désobéissent dans bon nombre des choses qu’Allah a rendues obligatoires ne sont pas nos chiites… »

Commentaire

Le terme Āthār, dans cette tradition, fait référence aux coutumes ou modes de vie qui subsistent même après le décès d'une personne. Cela peut être une bonne ou même une mauvaise coutume qui est établie et continue à exister. La tradition indique que les vrais chiites non seulement obéissent aux imams ('a) dans ce qu'ils commandent et interdisent, mais ils protègent et maintiennent également leurs coutumes et leur mode de vie.

Par exemple, l’une des coutumes des Ahl al-Bayt ('a) était qu’ils se rendaient personnellement la nuit vers les portes des pauvres et les aidaient de différentes manières. De plus, ils faisaient cela dans la stricte discrétion, de telle manière que personne ne sache qui ils étaient réellement. Une autre coutume était qu’ils étaient doux et modérés face à la grossièreté des autres. De cette façon, ils repousseraient le mal avec le bien. Ainsi, selon cette tradition, ceux qui obéissent aux imams ('a) complètement dans ce qu'ils ont commandé et interdit et qui maintiennent en vie leurs coutumes et leur mode de vie sont en réalité les vrais chiites.

 

[1] Le nouveau Mafātīḥ, p. 814.

[2] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 12, p. 133.

[3] Ibid., Vol. 2, p. 73.

[4] Ibid., Vol. 8, p. 463.

[5] Tafsīr-iNemūneh, vol. 22, p. 282.

[6] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 12, p. 133.

[7] L'éthique dans le Coran, vol. 1, p. 219.

[8] [اِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحیم] (al-Baqarah, 37 ans).

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