En un mundo marcado por profundas crisis, como la pobreza, la injusticia, la degradación moral y las enfermedades mentales, la búsqueda de soluciones efectivas es más urgente que nunca. Ante estos desafíos, las enseñanzas de los profetas, y en particular la guía moral del Profeta Muhammad (PBD), ofrecen una perspectiva valiosa y potencialmente transformadora. Este artículo explora el impacto de sus enseñanzas y su relevancia en la actualidad.

 

Los últimos días de la vida del Profeta hasta su fallecimiento

El Profeta Muhammad (PBD), el último de los profetas divinos, tras veintitrés años de dedicación a la misión profética y el liderazgo de la Ummah islámica, falleció un día lunes, veintiocho de Safar del año once de la Hégira, después de catorce días de enfermedad.

En los últimos días de su vida, el Profeta le ordenó a sus compañeros que se unieran al ejército de Usama Ibn Zayd, pero algunos de los Sahaba desobedecieron, lo que llevó al Profeta a expresar su desaprobación. También solicitó una pluma para redactar un testamento que guiara a la comunidad tras su partida, pero Umar Ibn Jattab impidió esto, causando aflicción al Profeta (PBD). Antes de su fallecimiento, el Profeta entregó su armadura, espada, anillo y sello a Alí (P) y le confió sus últimas voluntades verbalmente.

En los últimos días de su enfermedad, mientras se cubría la cabeza con un pañuelo, y con el Imam Alí (P) y Fadl ibn Abbas sosteniendo sus hombros, el Profeta (PBD) entró en la mezquita. Ascendiendo al púlpito, con voz firme, se dirigió a la multitud:

"¡Oh, pueblo! Ha llegado el momento de mi partida. Si he prometido algo a alguien, estoy dispuesto a cumplir mi palabra. Y si alguien tiene alguna reclamación contra mí, que la exprese, para que pueda ser saldada."

En ese instante, un hombre se levantó: "Hace tiempo, me prometiste ayuda económica para mi matrimonio."

Inmediatamente, el Profeta ordenó a Fadl que pagara la suma prometida. Luego, descendió del púlpito y regresó a su hogar.

Tres días antes de su muerte, en el día del viernes, el Profeta (PBD) volvió a la mezquita. Retomando su discurso, declaró: "Quien tenga un derecho pendiente sobre mí, que se levante y lo reclame. La retribución en este mundo es más liviana que la del Día del Juicio Final."

De entre la multitud, se levantó Sawada ibn Qays. "Cuando regresabas de la batalla de Taif, montado en tu camello, tu látigo me golpeó accidentalmente en el estómago. Ahora, vengo a reclamar mi derecho."

El Profeta ordenó que trajeran el látigo. Luego, con serena dignidad, se desabrochó la túnica, exponiendo su pecho a Sawada, dispuesto a aceptar la retribución.

Los compañeros del Mensajero de Dios, con el corazón oprimido por el dolor, los ojos empañados de lágrimas y el cuello extendido en señal de expectación, aguardaban el desenlace. De repente, la sorpresa los inundó: Sawada, en lugar de golpear, se inclinó y besó el pecho del Profeta (PBD).

En ese momento, el Profeta elevó sus manos al cielo y oró: "¡Oh, Dios! Perdona a Sawada, como él ha perdonado al Mensajero del Islam.". (Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 1, p. 164)

 

La gravedad de la enfermedad del Profeta Muhammad (PBD)

Los rumores sobre la salud del Profeta (PBD) provenientes de su hogar eran sombríos, disipando cualquier esperanza de recuperación. La gravedad de su condición era tal que, a pesar del deseo de muchos compañeros de visitarlo y mostrarle su respeto, solo su familia cercana podía permanecer a su lado.

Junto al lecho del Profeta, su amada hija Fátima (P) velaba por él. Con el corazón encogido y los ojos empañados en lágrimas, observaba el rostro radiante de su padre, ahora surcado por un sudor perlado. Incapaz de contener la emoción, intentaba hablar, pero la angustia lo atragantaba. En ese instante, el Profeta abrió los ojos y, con voz débil pero llena de afecto, le pidió a su hija que recitara el siguiente versículo: "Y Muhammad no es sino un Mensajero antes del cual ya hubo (otros) mensajeros.  ¿Acaso si muriera o fuera matado, volveríais atrás a vuestro pasado? Y (sabed que) quien vuelva a su pasado, nada perjudicará a Dios. Y Dios recompensará a los agradecidos. "

 

La conversación secreta del Profeta Muhammad (PBD) con su hija Fátima (P)

Durante la enfermedad del Profeta (PBD), Fátima (la paz sea con ella) permaneció constantemente a su lado, sin separarse de él ni un instante. En una ocasión, el Profeta le indicó que se acercara para hablarle en privado.

Fátima se inclinó y acercó su cabeza al Profeta, quien le susurró algo en voz baja. Los presentes no pudieron escuchar su conversación.

Cuando el Profeta (PBD) terminó de hablar, Fátima Zahra lloró desconsoladamente. Sin embargo, el Profeta (PBD) volvió a hablarle en privado. Esta vez, Zahra levantó la cabeza, su rostro radiante, con una sonrisa que iluminaba sus labios.

La aparente contradicción entre sus dos estados de ánimo, el llanto y la alegría, sorprendió a los presentes. Le rogaron a Fátima que les revelara las palabras del Profeta y la razón de sus reacciones. Ella respondió: "No revelaré el secreto del Mensajero de Dios".

Sin embargo, después del fallecimiento del Profeta (PBD), y ante la insistencia de Aisha, Fátima (la paz sea con ella) reveló lo sucedido: "La primera vez, mi padre me informó de su inminente fallecimiento, asegurándome que no se recuperaría de su enfermedad. Esto me llenó de tristeza y lágrimas. Sin embargo, luego me dijo: 'Tú serás la primera de mi familia en reunirte conmigo'. Esta noticia me llenó de alegría y felicidad, pues entendí que pronto estaré junto a mi padre." (Al-Ṭabaqāt al-Kubrā, vol. 2, p. 247 y Al-Kāmil fī al-Tārīj, vol. 2, p. 219)

 

Fallecimiento del Profeta (PBD)

En los últimos momentos de su vida, el Gran Mensajero de Dios (PBD) abrió los ojos y dijo: "Llamad a mi hermano para que se siente junto a mi lecho". Todos comprendieron que se refería a Alí (la paz sea con él). El Imam Alí (P) se apresuró a sentarse junto a él. Sintiendo que el Profeta (PBD) deseaba incorporarse, Alí (la paz sea con él) lo levantó suavemente del lecho y lo apoyó contra su pecho.

Poco después, los signos de la agonía se manifestaron en su rostro noble. Alguien le preguntó a Ibn Abbas: "¿En los brazos de quién falleció el Profeta?". Ibn Abbas respondió: "El honorable Profeta falleció con su cabeza apoyada en los brazos de Alí. Luego, Alí (P) y mi hermano, Fadl, realizaron el baño ritual funerario.” (Al-Ṭabaqāt al-Kubrā, vol. 2, p. 263)

En un sermón, el Imam Alí (la paz sea con él) relató este momento, diciendo: "Ciertamente, el Mensajero de Dios (PBD) dejó este mundo con su cabeza sobre mi pecho... Y fui yo quien me encargué de sus rituales fúnebres, con la ayuda de los ángeles".

Tras el fallecimiento del Profeta, el Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (P), fue el primero en dirigir la oración fúnebre. Los compañeros del Profeta se unieron, rezando en grupos ante su cuerpo venerado. Esta conmovedora ceremonia se prolongó hasta el mediodía del día siguiente.

Se decidió que el cuerpo sagrado del Profeta fuera sepultado en la misma habitación donde había fallecido. El Imam Ali (P), con la asistencia de Fadl y Abbas, se encargó de la ceremonia fúnebre.

Así, el sol de la vida de una figura excepcional, cuyo incesante sacrificio transformó el curso de la humanidad y abrió brillantes capítulos de civilización, se ocultó del mundo terrenal. (Forouq-e Abadiyat, Ayatollah Jafar Sobhani, p. 940)

Se ha narrado que Fátima (P), tras la partida del Mensajero de Dios (PBD), se consumía en un profundo dolor y lloraba: "¡Oh, padre mío! Después de ti, solo a Gabriel podemos confiar nuestras aflicciones. Con tu ausencia, el vínculo con el cielo se ha roto. ¡Oh, padre mío! La revelación divina ya no desciende."

Y en ocasiones, con el corazón apesadumbrado, exclamaba: "Aquellos que mueren, su recuerdo se desvanece con el tiempo. Pero tú, padre mío, tu recuerdo florece y crece con cada día que pasa."

 

Consejos y enseñanzas de las palabras del Profeta Muhammad (PBD)

 

Para ganar afecto

El Mensajero de Dios (PBD) dijo: "Regálense mutuamente, porque esto aumenta el afecto y elimina la enemistad".[1] Esta narración es un claro ejemplo de cómo el Islam promueve el amor, la amistad, el afecto y la humanidad, instando a la erradicación de la enemistad y el rencor entre las personas. La conexión con el Islam se fortalece con la presencia de amor y afecto, como sugiere la frase: "Aquellos que tienen una mayor porción de amor y afecto, tienen una mayor porción de Islam".

En esencia, todas las relaciones humanas se fundamentan en el amor. El Islam valora todo aquello que fomenta la hermandad y la familiaridad, y desaprueba lo que disminuye el amor.

En este contexto, el acto de dar regalos juega un papel crucial en la creación y el fortalecimiento del amor, incluso aquellos pequeños gestos que a menudo subestimamos. El simple hecho de demostrarle a alguien que lo hemos tenido presente es de gran valor. Por ejemplo, un viajero que regresa de Karbala, honrado por la peregrinación a la tumba del Imam Husain (P), y trae Turba de Karbala como regalo, ha realizado un acto significativo, aunque el valor material del regalo sea reducido.

El regalo, sin embargo, trasciende lo material. El Islam también enfatiza los regalos espirituales. Un ejemplo valioso es la palabra sabia. En una narración del Profeta Muhammad (PBD), leemos: "No hay mejor regalo que un musulmán pueda dar a su hermano religioso que una palabra sabia que aumente su guía o reduzca sus cualidades indeseables".[2]

Finalmente, es importante reconocer la preponderancia de las emociones en la experiencia humana. La existencia humana se compone entre un 10 y un 30 por ciento de razonamiento racional y entre un 70 y un 90 por ciento de sentimientos y emociones. Por lo tanto, el amor y el respeto tienen una influencia mayor que el razonamiento racional.[3]

 

Liberación de la dependencia financiera

El Mensajero de Dios (PBD) dijo: "El alma del creyente permanece suspendida mientras esté endeudado."[4] La liberación de las dependencias es un tema central en las enseñanzas religiosas. El creyente, en su esencia, es alguien que solo depende de Dios, reflejando así la unicidad de las acciones divinas.

El creyente debe manifestar el versículo 26 de la Surah Ale Imran en palabras y acciones, donde Dios dice: "Di: ¡Oh Dios, Soberano de los reinos! Tú das el reino a quien quieres y retiras el reino a quien quieres, honras a quien quieres y humillas a quien quieres. En tu mano está el bien. En verdad, Tú eres Todopoderoso."

“Di: «¡Oh Dios, Dueño (absoluto) de todo dominio! Otorgas el dominio a quien quieres y quitas el dominio a quien quieres. Das poder y honor a quien quieres y humillas a quien quieres. En Tu mano está todo bien. En verdad, Tú tienes pleno poder sobre todas las cosas.”

Aquel que cree en la unicidad completa de las acciones y no depende de nadie más que Dios, reconoce que el poder, el honor, la humillación y, en general, todas las bendiciones, residen en las manos de Dios y no le debe nada a nadie.

De acuerdo con la narración profética, la deuda genera dependencia, por lo tanto, el creyente debe esforzarse por evitar la carga de la deuda. Muchas deudas son innecesarias, y el creyente no debe depender de aquello que no es esencial. De manera similar, muchos países han caído en la dependencia de los arrogantes y los colonialistas como consecuencia de los préstamos.[5]

 

 

Benefactor del pueblo

El Mensajero de Dios (PBD) dijo: "La posición más alta ante Dios en el Día del Juicio pertenece a quien camina más en la tierra ofreciendo beneficios para su gente."[6] La escuela del Islam, una religión popular, considera que la posición más alta en el Día del Juicio es el resultado de servir al pueblo de Dios.

El Profeta Muhammad (PBD) dijo: "Feliz es aquel cuyo sustento es puro y lícito, cuyo interior y secreto es virtuoso y digno, y cuya apariencia es también agradable, y cuyas cualidades morales están en el límite de la moderación."[8]  En esta narración, el Profeta del Islam (PBD) describe, en frases concisas, las cuatro cualidades que conducen a la felicidad en este mundo y en el más allá.

1.  Sustento Lícito: La base principal de la felicidad y el éxito radica en obtener un sustento puro y lícito. Esto significa que los ingresos y las posesiones no deben ser el resultado de la opresión, la injusticia, la corrupción o la usura.

2.  Interior Puro: Un hipócrita es aquel que aparenta un exterior adornado mientras su interior es corrupto e indigno. El afortunado, en cambio, tiene un interior y un exterior puros, alejado de la hipocresía y la duplicidad. Estas personas no solo muestran una perspectiva hermosa, sino que cuanto más se les conoce, más aumenta el amor y afecto hacia ellas, ya que su interior es incluso mejor que su exterior.

3.  Apariencia Agradable: El musulmán afortunado no solo debe esforzarse por purificar su interior y mantenerlo libre de cualidades reprensibles, sino también por presentar un exterior atractivo. Por esta razón, el Profeta del Islam (PBD) se miraba la cara en el espejo antes de salir de casa [9], y si no había un espejo disponible, usaba agua para este propósito [10]. El Islam rechaza tanto la apariencia adornada con un interior contaminado (hipocresía) como la apariencia descuidada con un interior puro (como, a veces, se observa en algunos sufíes). La ideal es la combinación de ambas cualidades. Los sabios jurisprudentes afirman: "La justicia es la belleza del exterior que revela la cualidad de la justicia, que es el interior puro".

4.  Moderación Moral: El musulmán debe ser moderado en todos los aspectos de su vida: en la adoración, la alimentación, el sueño, el amor, la ira y todas las demás cualidades. La moderación y el camino medio son deseables y agradables [11].

 

La cualidad del verdadero musulmán

El Profeta Muhammad (PBD) dijo: "(Para evaluar vuestra fe) No os fijéis en la abundancia de vuestras oraciones, ayunos, peregrinaciones y buenas obras, ni en la frecuencia de vuestras oraciones nocturnas. Prestad atención a la veracidad de vuestras palabras y al cumplimiento de la confianza." [12]

Esta narración proporciona un criterio fundamental para discernir a un verdadero musulmán. Si bien la oración, el ayuno, el zakat, la peregrinación, las buenas obras y la adoración nocturna son actos de gran valor e importancia, por sí solos no definen la autenticidad de la fe. La honestidad en el habla y el cumplimiento de la confianza son elementos esenciales. Si estas dos cualidades prevalecen en una persona, el resto de sus acciones se alinearán.

En resumen, para ser un verdadero musulmán, debemos cultivar la veracidad y la confiabilidad, junto con la práctica de los preceptos religiosos y la realización de buenas obras. [13]

 

Preocupaciones del Profeta (PBD)

El Mensajero de Dios (PBD) advirtió con preocupación sobre el futuro de su nación, diciendo: " Me preocupa el destino de mi nación después de mí, a causa de tres males: la desviación del camino recto, la obsesión por los placeres sexuales y la glotonería, y la negligencia de la verdad aprendida." [14] El Profeta Muhammad (PBD) especificó las amenazas que veía acechando a su comunidad, expresando que su nación era vulnerable en tres aspectos, y que temía por ellos:

Primero, el Profeta (PBD) temía el extravío, un peligro que surgiría con el tiempo. Este extravío se manifestaría a través del surgimiento de sectas desviadas y su influencia corrosiva sobre la religión de la nación musulmana. Estas sectas, utilizando diversas artimañas, buscarían socavar los fundamentos del Islam. Por ejemplo aquellas que debilitan la religión de las personas "en nombre de la ciencia, la libertad, el pensamiento, los derechos humanos" y otras expresiones atractivas pero engañosas. La amenaza del extravío también se veía amplificada por aquellos que, habiéndose convertido al Islam de manera forzada y sin renunciar a sus creencias previas, buscarían desviar a los musulmanes. Estos individuos, interpretando mal el Corán e introduciendo sus propias creencias en las enseñanzas islámicas, interpretarían la religión a su antojo, aumentando la preocupación del Profeta (PBD).

Lamentablemente, los musulmanes no tomaron en serio esta advertencia profética, lo que condujo a la fragmentación de la comunidad en numerosos grupos, llegando a ser "setenta y tantas sectas" como resultado de estas divisiones.

A continuación, el Profeta (PBD) identificó dos peligros principales que amenazarían a su comunidad: la búsqueda desenfrenada de placeres sexuales y la glotonería. Estos vicios, incluyendo el consumo de alimentos ilícitos y la promiscuidad, alejan a las personas de la piedad y la castidad, conduciendo a la perdición tanto en esta vida como en la otra.

Un aspecto crucial de esta problemática es la "negligencia de la verdad aprendida". Después de recibir la guía divina, el musulmán puede olvidarla debido a la inmersión en las preocupaciones mundanas. Se distancia de la religión y del recuerdo de Dios. Este olvido, como ocurrió con algunos combatientes que participaron en las batallas de Badr y Hunayn, puede llevar a la negligencia espiritual y a la comisión de actos pecaminosos.

Es importante destacar que estas advertencias no se limitan a los primeros musulmanes; las tres trampas mencionadas son una amenaza constante en todas las épocas, especialmente en la actualidad. Por lo tanto, los musulmanes deben permanecer astutos y alertas.

En resumen, los musulmanes deben esforzarse por evitar todo tipo de desviaciones y, en particular, luchar por superar los deseos y pasiones que los alejan del camino correcto.[15]

 

Cómo predicar el Islam

Según Ibn Abbas, cuando se reveló el versículo 45 de la sura Al-Ahzab, el Mensajero de Dios (PBD) comisionó a Alí (la paz sea con él) y Mu'adh para predicar en Yemen. Les instruyó:

"Id a Yemen y transmitid buenas nuevas [invitándolos al Islam], evitando cualquier acción que los aleje de él. Sed amables con la gente, no duros, porque Dios me ha revelado: '¡Oh Profeta! Te hemos enviado como testigo, como dador de buenas nuevas y como advertidor!'".[17]

Esta valiosa narración explica el deber de los predicadores religiosos y cómo interactuar con las personas, especialmente con aquellos que se acercan al Islam por primera vez. Nuestro objetivo es mostrar al mundo la belleza del Islam. Es imperativo comunicar a los no musulmanes y a los nuevos conversos que "el Profeta del Islam (PBD) es la misericordia para toda la humanidad".[18] Debemos enfatizar que "todas las suras del Sagrado Corán, a excepción de la sura At-Tawbah,[19] comienzan con Bismillah, una declaración de la misericordia divina, una misericordia que no está limitada a los musulmanes". El Islam, contrario a la imagen que a veces proyectan los wahabíes y algunos occidentales, es una religión de ternura, compasión y afecto, ajena a la violencia y la dureza. Para preservar y magnificar el atractivo del Islam, es fundamental lo siguiente:

Cultivar la buena relación con la gente: Esto incluye saludar, conversar y mostrar una actitud afable, acciones que pueden inspirar a otros a abrazar el Islam.[20]

Mostrar empatía ante las dificultades de los demás: La compasión genuina puede tener un impacto profundo, transformador, como lo demuestran numerosos ejemplos.[21]

 

Causa del fallecimiento del Profeta (PBD)

Existen múltiples evidencias que sugieren que el Profeta Muhammad (PBD) falleció a causa de envenenamiento, respaldadas por un consenso significativo. Por ejemplo, el Imam Sadiq (P) relata: "Una mujer judía envenenó la comida del Profeta” [22].

Asimismo, el Imam (P) afirmó: "El Profeta (PBD) fue envenenado durante la batalla de Jaibar, y al momento de su fallecimiento, declaró que el bocado que comió ese día en Jaibar, ahora estaba destruyendo los miembros de su cuerpo, y no hay profeta ni sucesor de un profeta que no muera como mártir [23]". Esta narración no solo confirma el envenenamiento y el martirio del Mensajero de Dios (PBD), sino que también establece el principio general de que los profetas y sus sucesores mueren como mártires, y no de muerte natural. Este principio se refuerza con otras narraciones.

Además de las narraciones shiítas, los libros sunitas también contienen numerosos relatos que corroboran esta idea. Uno de los más importantes, presente en el libro más confiable para los sunitas, narra que el Profeta (PBD), durante la enfermedad que condujo a su muerte, se dirigió a su esposa Aisha y dijo: "Siempre he sentido el dolor del alimento envenenado que comí en Jaibar en mi cuerpo, y ahora parece que ha llegado el momento de que ese veneno me derribe [24]". Este tema también se menciona en Sunan al-Darimi. Adicionalmente, este libro reporta el martirio de algunos de los compañeros del Profeta (PBD) debido a la ingesta del mismo alimento envenenado [25].

Según diversos informes, el Profeta (PBD) fue objeto de múltiples intentos de envenenamiento. El último de ellos ocurrió tras la batalla de Jaibar, cuando una mujer judía, sobrina de Marhab —el comandante judío asesinado por el Imam Ali— envenenó su comida. Se relata que el Profeta consumió una pequeña porción, pero rápidamente percibió la presencia de veneno. Su salud se deterioró progresivamente a partir de ese momento, culminando en su fallecimiento.

Asimismo, fuentes tanto shiítas como sunitas relatan que, durante su enfermedad, Aisha y Hafsa administraron a la fuerza un líquido al Profeta, argumentando que era un remedio. A pesar de su resistencia, el Profeta se vio obligado a ingerirlo, y poco después de este incidente, falleció. Esta narración se encuentra documentada en el Sahih al-Bujari, considerado uno de los textos más auténticos de hadices en la tradición sunita. [26]

 

El Profeta anunció su inminente partida

El Mensajero de Dios (PBD) anunció a su comunidad su inminente partida en múltiples ocasiones y lugares, incluyendo su último Hayy (en Arafat, La Meca), Gadir Jum, y Medina, tanto antes como durante su última enfermedad.

Abdullah ibn Mas'ud relató: "El Profeta (PBD) nos informó sobre su partida un mes antes... Le preguntamos: '¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuándo será tu partida?' Y respondió: 'La separación está cerca, y el regreso es a Dios'".

El Profeta (PBD) también declaró: "Dejo dos cosas valiosas entre ustedes: el Libro de Dios y mi familia, mi Ahl al-Bayt... Dios, el Sutil y Conocedor, me ha revelado que estos dos nunca se separarán hasta que me alcancen en la fuente paradisíaca de Kawzar. Por lo tanto, reflexionen sobre cómo se comportarán con ellos".

Un día, al enterarse de la tristeza y preocupación de la gente por su salud, el Profeta (PBD), apoyado por Fadl ibn Abbas y el Imam Ali (P), se dirigió a la mezquita. Tras alabar a Dios, dijo: "He sido informado de su preocupación por la muerte de su Profeta. ¿Acaso algún profeta antes de mí fue inmortal? Sepan que me reuniré con la misericordia de mi Señor, y ustedes también se reunirán con la misericordia de su Señor...".

En otra ocasión, el Profeta (PBD) preguntó: "¿No los guiaré a algo que, si se aferran a ello, nunca se desviarán?" Respondieron: "Sí, oh, Mensajero de Dios". Entonces, dijo: "Ese es Ali. Ámenlo con mi amor, respétenlo y hónrenlo por mi respeto y honor. Esto me fue ordenado por Gabriel, de parte de Dios".

Ibn Hayar al-Hayzami relata: "En su última enfermedad, el Profeta (PBD) dijo: 'Mi muerte llegará pronto, y les he transmitido mis palabras, cerrando así el camino a las excusas y disculpas. Sepan que dejo el Libro de mi Señor y mi Ahl al-Bayt entre ustedes, y me voy'". Luego, tomando la mano de Ali, la alzó y declaró: "Esta persona es Ali ibn Abi Talib, quien está con el Corán, y el Corán está con Ali, y no se separarán hasta el Día del Juicio, cuando se encuentren conmigo".

El Profeta (PBD) falleció mientras su cabeza descansaba en el regazo de Ali ibn Abi Talib (la paz sea con él). Ali (P), abrumado por el dolor, anunció el fallecimiento del Profeta (PBD) a los presentes.

 

Negación del fallecimiento del Mensajero de Dios

Según Ibn Hajar al-'Asqalani, dos días antes de su fallecimiento, el Profeta Muhammad (PBD) ordenó a los musulmanes unirse al ejército de Usama ibn Zayd, que se preparaba para luchar contra los bizantinos. Al-'Asqalani relata que el Profeta (PBD) incluso maldijo a aquellos que se abstuvieran de participar en esta expedición.

A pesar de esta orden, y según una fuente citada por al-Tabari, un grupo de compañeros del Profeta (PBD) permaneció en Medina y asistió a la reunión de Saqifah. [27]

Tras la noticia del fallecimiento del Profeta (PBD), Umar ibn al-Jattab, quien esperaba la llegada de Abu Bakr a la reunión de Saqifah, reaccionó con vehemencia. Gritó: "¡Nunca! ¡Estos son algunos de los hipócritas que piensan que el Profeta ha muerto! ¡Gente, sepan, por Dios, el Mensajero de Dios no ha muerto, sino que ha ascendido a los cielos. Por Dios, cortaré las manos y los pies de quienes digan que el profeta ha muerto."

Historiadores e investigadores sunníes, basándose en las declaraciones de Umar, han ofrecido diversas interpretaciones de su reacción. Algunos sugieren que Umar, al negar la muerte del Profeta (PBD), buscaba ganar tiempo para que Abu Bakr, quien se encontraba fuera de Medina, pudiera llegar y participar en los eventos que se desarrollaban.

Ibn Abi al-Hadid cita a Umar, refiriéndose a este período: "Cuando entendí que el Mensajero de Dios (PBD) había muerto, temí que se desataran disturbios por el liderazgo y que los Ansar y otros tomaran el liderazgo." [28] Esta declaración sugiere que la preocupación de Umar se centraba en la búsqueda de poder después del fallecimiento del Profeta (PBD).

 

Entierro del Profeta (PBD)

Tras el fallecimiento del Profeta Muhammad (PBD) y mientras un grupo de Sahaba se reunían en Saqifa Bani Sa'ida para discutir el califato, el Imam Ali (la paz sea con él) y algunos de sus familiares se dedicaron a los ritos funerarios del Profeta. El Imam Muhammad al-Baqir (la paz sea con él) relata: "La gente realizó la oración fúnebre un día lunes y la noche del martes, pero ninguno de los presentes en la reunión de Saqifa asistió al funeral. Amir al-Mu'minin (la paz sea con él) envió a Buraida al-Aslami para informarles, pero no hicieron caso." [29]

 

Consecuencias y eventos posteriores al fallecimiento del Profeta Muhammad (PBD)

El fallecimiento del Profeta Muhammad (PBD) en el año 11 de la Hégira desencadenó una serie de eventos que marcaron un punto de inflexión en la historia del Islam. Uno de los más significativos fue el evento de Saqifa.

La reunión de Saqifa, convocada inmediatamente después de la muerte del Profeta, resultó en la elección de Abu Bakr como califa. Esta decisión, tomada por un grupo reducido, fue objeto de controversia y debate en Medina. Un sector significativo de los compañeros del Profeta (PBD), incluyendo al Imam Ali (P), Ammar y Abu Dhar, cuestionaron la legitimidad del califato de Abu Bakr. Argumentaban que la sucesión debía haber seguido las indicaciones del Profeta (PBD), quien, según ellos, había designado a Ali (P) como su sucesor en el día de Gadir. Esta postura consideraba la elección de Abu Bakr como una usurpación del derecho de Ali (P).

Las tensiones se intensificaron cuando partidarios de Abu Bakr intentaron obtener la lealtad de Ali (P) y su familia. Según fuentes históricas, se produjo un asalto a la casa de Fátima (P), la hija del Profeta y esposa de Ali (P). En este incidente, Umar, junto con otros, habría intentado entrar a la fuerza, lo que resultó en daños a la propiedad y la detención de Ali (P). [30]

Las circunstancias del asalto a la casa de Fátima (P) contribuyeron a su deterioro de salud. Finalmente, Fátima (P) falleció poco después. Según algunas narraciones, las mujeres de los Muhayirin (emigrantes) y Ansar (auxiliares) visitaron a Fátima (P) durante su enfermedad. Se sugieren varias motivaciones para estas visitas, incluyendo un deseo de expiar la culpa por los eventos ocurridos o la intención de mejorar las relaciones entre la familia del Profeta (PBD) y los líderes de la época. [31]

En su sermón, Fátima al-Zahra (P) abordó una serie de temas cruciales:

• Denuncia de la ruptura de los pactos: Condenó a aquellos que, según ella, habían incumplido su promesa de lealtad.
• Crítica al califato establecido: Censuró a los seguidores del califato considerado ilegítimo.
• Análisis de la situación de la comunidad musulmana: Ofreció una evaluación del estado de la sociedad musulmana.
• Predicción de consecuencias negativas: Advirtió sobre un futuro problemático para los musulmanes.
• Definición de un gobierno justo: Estableció los principios de un gobierno basado en la justicia y la rectitud.
• Crítica a la división y debilidad intelectual: Señaló la fragmentación y la falta de unidad de la comunidad.
• Llamamiento a la responsabilidad contra la corrupción: Subrayó la importancia de la participación ciudadana en la lucha contra la corrupción.
• Exposición de las verdaderas intenciones de los participantes de Saqifa: Reveló, según su perspectiva, los motivos de aquellos involucrados en el evento de Saqifa. [32]

 

Fuentes

 [1] Al-Kafi (ed. islámica), vol. 5, p. 144, h. 14.

[2] Safinat al-Bihar (ed. Qom), vol. 8, p. 636.

[3] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 58.

[4] Wasail al-Shi'a (ed. Qom), vol. 18, p. 317, h. 23754-7.

[5] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD), p. 45

[6] Al-Kafi , vol. 2, p. 208, h. 5.

[7] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 141.

[8] Bihar al-Anwar (ed. Beirut), vol. 74, p. 126, h. 32.

[9] Ibíd., vol. 76, p. 239, h. 21.

[10] Ibíd., vol. 16, p. 249, h. 21.

[11] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 24.

[12] Bihar al-Anwar (ed. Beirut), vol. 68, p. 9, h. 13.

[13] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 93.

[14] Nahy al-Fasaha (Colección de palabras cortas del Profeta (PBD)), (ed. Teherán), p. 172, h. 105.

[15] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 38.

[17] Al-Durr al-Manthur, vol. 5, p. 390.

[18] Ver: Sura Al-Anbiya, versículo 107.

[19] La razón para no mencionar "Bismillah" al principio de la sura mencionada es que la sura At-Tawbah en realidad comenzó con una declaración de guerra al enemigo que rompe su pacto.

[20] Ver: Adab Mu'asharat dar Islam, p. 38 y siguientes).

[21] Arca de la Salvación (Cuarenta Hadices del Profeta (PBD)), p. 145

[22] Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub, al-Kafi, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Teherán, 1365 S, Vol. 6, p. 315, h. 3. (Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub, al-Kafi, Teherán, 1365 S [calendario solar], Vol. 6, p. 315, hadiz 3)

[23] Muhammad ibn Hasan ibn Farruj Saffar, Basair al-Darayat, Vol. 1, p. 503, Biblioteca Ayatollah Mar'ashi, Qom, 1404 H.

[24] Sahih al-Bujari, Vol. 5, p. 137, Dar al-Fikr, Beirut, 1401 H. (Sahih al-Bujari, Vol. 5, p. 137, Dar al-Fikr, Beirut, 1401 AH)

[25] Sunan al-Darimi, Vol. 1, p. 33, Matba'at al-I'tidal, Damasco. (Sunan al-Darimi, Vol. 1, p. 33, Imprenta al-I'tidal, Damasco)

[26] Sahih Bujari, tomo 6, p. 14, hadiz 4188; Sahih Bujari, tomo 7, p. 127, hadiz 5382; Sahih Bujari, tomo 6, p. 2524, hadiz 6501; Sahih Muslim, tomo 4, p. 1733, hadiz 2213

[27] Tabari, Tarij al-Tabari, Vol. 3, p. 186.

[28] Yusuf Bushehri, El Secreto de la Negación del Fallecimiento del Profeta (la paz sea con él), Revista Kausar, Número 39 (Repetición de la entrada anterior)

[29] Manâqib Ibn Shahrashub, Vol. 1, p. 297; Bihâr al-Anwâr, Vol. 22, p. 524. (Virtudes de Ibn Shahrashub, Vol. 1, p. 297; Bahar al-Anwar, Vol. 22, p. 524)

[30] Ibn Qutayba, Al-Imamah wa Al-Siyasah, 1413 H, vol.1, págs. 30-31

[31] Jazaei, "Un análisis sobre el sermón de la Visita", página 16

[32] Las Consecuencias del Fallecimiento del Profeta (la paz sea con él) desde la Perspectiva de Fátima (la paz sea con ella), Pasdar-e Eslam, 1380 S, Número 233.